De opkomst van het christendom keerde een filosofisch begrip van het probleem van de mens om - in plaats van een van de elementen van het universum te zijn, zoals het geval was in de oudheid, begon hij een specifieke plaats in te nemen die hem door God zelf was gegeven. Enerzijds werd het door God geschapen voor een speciale missie, anderzijds werd het er door de val van gescheiden. Het theologische denken van de eerste eeuwen van onze jaartelling vertegenwoordigt dus de essentie van de mens op een dualistische manier, gespleten. De christelijke filosofie van de middeleeuwen stond in het teken van de leer dat de goddelijke en menselijke natuur samenvallen in het beeld van Christus. Christus werd een mens, die niet ophield God te zijn, en tegelijkertijd komt elke persoon, dankzij gemeenschap met genade, tot Christus.
Deze unieke plek in Kosmos, tussen het dal van verdriet en God, werd voor de denkers van de Renaissance de 'microkosmos', die volgens hen rechtstreeks verband hield met de macrokosmos (en pantheïsme en christelijke mystiek vielen hierin samen). Nikolai Kuzansky, Paracelsus en Boehme geloofden dat niemand en niets met een persoon kan vergelijken en stelden dat "macrokosmos en microkosmos één essentie zijn". Maar het nieuwe Europese rationalisme op een andere manier deed de vraag rijzen wat de essentie van de mens is. Vanaf de tijd van Descartes stond het vermogen om te denken voorop in deze definitie, omdat het rationalisme alle specifieke kenmerken van het menselijk bestaan in de geest ziet. Als Descartes tegelijkertijd in de verbinding tussen de fysieke en spirituele componenten een bepaald psychofysisch parallellisme zag, dan beschouwde Leibniz ze als onafscheidelijk. Dankzij La Mettrie gaf het tijdperk van de verlichting ons een aforisme als 'mens-machine', aangezien de Franse filosoof geloofde dat de ziel identiek is aan bewustzijn, dat reageert op externe en interne prikkels.
In de achttiende eeuw werd het probleem 'wat is de essentie van de mens, wat is hij' een van de belangrijkste filosofische vragen. Kant gaat bijvoorbeeld uit van een dualistisch begrip van rationeel wezen, gerelateerd aan verschillende 'universums' - natuurlijke en morele noodzaak. Hij noemt fysiologie alles wat de natuur van de mens maakt, en pragmatisme - wat dit intelligente schepsel van zichzelf kan of kan maken. Andere vertegenwoordigers van de klassieke filosofie van Duitsland hebben echter de representaties van de renaissance als voorbeeld genomen (bijvoorbeeld Herder, Goethe, voorstanders van de "natuurlijke filosofie van de romantiek"). Herder zei dat de mens de eerste vrijgelatene van de natuur is, omdat zijn gevoelens niet zo gereguleerd zijn als bij dieren en cultuur kunnen creëren, en Novalis noemde de geschiedenis zelfs een toegepaste antropologie.
In Hegels filosofie verlaat de Geest de natuur vanaf het moment dat een rationeel wezen verschijnt. De essentie van de mens is volgens Hegel zelfbegrip van het Absolute Idee. Aanvankelijk realiseert ze zichzelf als subjectief (antropologie, fenomenologie, psychologie); dan - als een doelstelling (wet, moraliteit, staat); en tenslotte als de absolute Geest (kunst, religie en filosofie). Met de schepping van de laatste eindigt de geschiedenis van de ontwikkeling van het idee en keert de geest als het ware terug naar zichzelf, volgens de wet van de negatie van negatie. Over het algemeen gelooft de Duitse filosofie van deze periode dat mensen onderwerpen zijn van spirituele activiteit, die een wereld van cultuur creëert, dragers van een gemeenschappelijk ideaal en rationeel principe.
Feuerbach, die Hegel bekritiseert, begrijpt de mens al als een sensueel-lichamelijk wezen. Het marxisme benadert de verklaring van het natuurlijke en sociale in 'homo sapiens' echter op basis van het principe van het dialectisch-materialistisch monisme, omdat het daarin een product en een onderwerp van sociale en arbeidsactiviteit ziet. Het belangrijkste is de sociale essentie van de mens, omdat hij de totaliteit van alle sociale relaties vertegenwoordigt, zei Marx. De 19e eeuw verrijkte de antropologie met irrationele concepten en benadrukte essenties en krachten die buiten het denken liggen (gevoelens, wil, etc.). Prioriteit op dit gebied, Nietzsche beschouwt het spel van vitaliteit en emoties, en niet bewustzijn en rede. Kirkjegor ziet het meest fundamentele in de wilsdaad, waar in feite de geboorte van de mens plaatsvindt, en waardoor het natuurlijke wezen een spiritueel wezen wordt.
De biosociale essentie van de mens wordt gezien als een niet zo populair idee voor de twintigste eeuw, omdat de denkers van de moderne tijd zich voornamelijk bezighouden met het probleem van de persoonlijkheid, in verband waarmee veel filosofische gebieden van onze tijd personalistisch worden genoemd. Volgens hen kan de mens niet worden teruggebracht tot een fundamentele basis. Het negeren van zowel sociale als mechanistische benaderingen, existentialisme en personalisme scheiden de begrippen individualiteit (als onderdeel van de natuur en het sociale geheel) en persoonlijkheid (unieke spirituele zelfbeschikking) in verschillende richtingen. De ideeën van de 'levensbeschouwing' (Dilthey) en fenomenologie (Husserl) vormden de basis van de filosofische antropologie als een afzonderlijke trend (Scheler, Plesner, Gehlen, 'Rothakker culturologie, etc.). Hoewel de vertegenwoordigers van het freudianisme en aanverwante scholen worden gekenmerkt door een naturalistische benadering.
