Het symbool van de drie-eenheid is het beeld van drie identieke of vergelijkbare elementen die zich op gelijke afstand van elkaar bevinden en een driehoekige figuur of een cirkel vormen. Deze tekens bevatten in de regel een diepe spirituele betekenis en vaak worden ze gecrediteerd met wonderbaarlijke mystieke eigenschappen. Ze betekenen ook de eenheid van de drie kwaliteiten, verschijnselen, toestanden, hypostasen in een integrale entiteit. Het artikel presenteert een beschrijving en foto van het symbool van de drie-eenheid waaruit de driehoek bestaat.
Oude oorsprong
Sommige tekens verschenen lang voor onze jaartelling en het is nu bijna onmogelijk om hun oorspronkelijke betekenis te achterhalen. Het oudste symbool van de drie-eenheid was het beeld van de driehoek, dat kan worden waargenomen in de vorm van uitsparingen op het bot en tekeningen op de eerste steentijdkeramiek. Na verloop van tijd verschenen er cirkels, stippen, spiralen en andere vormen die een cirkel of driehoek vormden. Dergelijke tekeningen waren niet altijd van belang, meestal waren ze slechts een ornament. Soms markeerden dergelijke afbeeldingen plaatsen van aanbidding en begrafenis.
Met de ontwikkeling van een rijke mythologie en de georganiseerde religie van de oude Egyptenaren, Sumeriërs, Grieken, Kelten, Iraanse en andere volkeren, werden sommige tekens heilig. Ze symboliseerden de triaden van goden of de hypostase van één godheid, de drie kwaliteiten en manifestaties ervan, duidden de hogere, menselijke, ondergrondse wereld aan, het proces van geboorte tot dood, evenals andere ideeën over het universum.
In de periode van de vorming van oude filosofie, astronomie en geometrie kregen de tekens van de triaden extra betekenis. Het geheel, bestaande uit drie delen, betekende menselijke eigenschappen, toestanden, handelingen, natuurverschijnselen, elementen, hemellichamen, temporele relaties, soorten kunst, wiskundige functies en andere begrippen. Er zijn visuele varianten verschenen van kruisende elementen van driehoekige vormen en deze te combineren met andere geometrische vormen.
Middeleeuwen
De vroege christenen schilderden het beeld van God af als een driehoek, waarvan de afbeeldingen te zien zijn in Romeinse catacomben en grafplaten. Na het eerste oecumenische concilie (325), waar de formule van religie werd goedgekeurd, paste de kerk enkele van de oude tekenen aan als christelijke symbolen. Tot de tiende eeuw werd het beeld van de drie hypostasen (gezichten) van de ene God, namelijk de Vader, de Zoon, de Heilige Geest in menselijke beelden, niet geaccepteerd. Daarom begonnen figuren als een triquetre, een gestileerde klaver, een triskelion, een eenvoudig en gevormd uit driehoek met verschillende elementen, evenals andere tekens de Heilige Drie-eenheid te markeren. Een oud symbool van de drie-eenheid werd een decoratief element van tempelarchitectuur en een rijk geïllustreerde bijbel. Soortgelijke tekens verschenen op fresco's en in religieuze schilderkunst, zoals ornamenten en beschermende amuletten op ridderschilden, wapens, harnassen en op het wapen.
19e eeuws occultisme
In het midden van de vorige eeuw was de belangstelling voor occulte filosofie wijdverbreid in heel Europa en veel delen van Noord-Amerika, en werd het een vrij modieus fenomeen in de midden- en hogere kringen van de samenleving. Met de ontwikkeling van wetenschap en technologie zijn er ontwikkelingen verschenen die de ideeën van esoterie op een wetenschappelijke basis brengen. Er zijn veel theoretische werken geschreven, veel boeken en tijdschriften zijn verschenen op verschillende gebieden van het occultisme. Aangezien in de esoterische traditie een van de belangrijkste principes de onderwerping van alle essenties aan de wet van de drieëenheid is, wordt het symbool van de triade in 'geheime leringen' voorzien van een speciale, mystieke betekenis. In occulte publicaties van de 19e eeuw worden dergelijke beelden geïnterpreteerd in termen van hun diepe betekenis in esoterie, evenals de heilige rol van westerse en oosterse religieuze systemen.
Driehoek
Van oudsher was de figuur gecorreleerd met vuur, berg, steen, piek, en weerspiegelde de verbinding van de aardse en bergachtige wereld. De figuur die op zijn kop stond, verpersoonlijkte de oudste Grote Godin, de drager van hemelse wateren. Afhankelijk van de positie van de piek betekent het beeld vrouwelijk of mannelijk en symboliseren twee gecombineerde figuren creatie en creatieve kracht. De omgekeerde driehoek werd vergeleken met de beker en de Heilige Graal, met de bovenkant naar het hart.
Als het eerste symbool van de drie-eenheid weerspiegelde de figuur meestal de lucht, de aarde en tussen hen een persoon of een goddelijke, menselijke, dierlijke essentie. De driehoek duidde ook de wereld van de doden, levende en hogere sferen aan.
- Bij de oude Egyptenaren werd de verticale zijde van de driehoek geïdentificeerd met een man (begin), horizontaal - met een vrouw (midden, opslag), hypotenusa - met nakomelingen (voltooiing). In de wereld van goden werden deze fundamenten van voortplanting vertegenwoordigd door de triade van Osiris, Isis en Horus. De Egyptenaren beschouwden de aard van alle dingen en de perfectie als nummer drie in de driehoek, waarvan de heilige aspectverhouding en hypotenusa overeenkwamen met een verhouding van 3: 4: 5.
- In het oude Athene was de rechthoekige driehoek gewijd aan de godin van kennis en wijsheid Athene, en symboliseerde ook de kosmos, de schepping, absoluut en werd beschouwd als een goddelijke schepping. Pythagoras Tetractis, die tien punten en negen gelijkzijdige driehoeken bevatte, werd geïdentificeerd met het Grote Eengemaakte Wezen, dat al het andere bevatte.
- In het christendom symboliseert de figuur de Drie-eenheid en is hij als driehoekige halo een attribuut van God de Vader. Het zogenaamde schild van de Heilige Drie-eenheid in de vorm van een omgekeerde driehoek maakt vaak deel uit van de glas-in-loodramen van gotische kathedralen. Tijdens de Renaissance werd de driehoek met het goddelijke alziende oog afgebeeld als een teken van hoger gedrag, en werd later onderdeel van de maçonnieke symboliek. Het oog van God, afgebeeld in een driehoek, is ook een symbool van Jehovah in het jodendom en is aanwezig in de cultuskunst van het oude Egypte.
Er zijn andere figuren die drie gelijke zijden vormen. De periode en plaatsen van hun oorsprong verschillen, maar in het christendom blijft de betekenis van het symbool van de drie-eenheid voor deze tekens vergelijkbaar - ze identificeren allemaal de Heilige Drie-eenheid.
Christelijke driehoek opties
In de religieuze symboliek van de middeleeuwen verschenen veel varianten van dergelijke figuren:
- De driehoek in combinatie met het kruis symboliseerde de dood aan het kruis van Jezus voor menselijke zonden, de opstanding van hem door God de Vader, de bekering van christenen en de toegeeflijkheid van de Heilige Geest.
- De drie vissen waaruit de driehoek bestaat, betekenden: Jezus Christus, de Zoon van God, de Heiland. Ze markeerden ook de Drie-eenheid.
- Een driehoek met daarin de Griekse letters Omicron, Omega en Nu. Deze letters betekenen de woorden εγω ειμι ο ων, door God tot Mozes gesproken vanuit een brandende struik (Exodus 3:14), die wordt vertaald als "Ik ben Jehovah." Letterlijk is de uitdrukking afkomstig uit de Septuaginta, een oud-Griekse vertaling van het Oude Testament.
- Drie figuren van rennende konijnen creëren twee driehoeken, intern en extern. Het symbool was vaak aanwezig als reliëfelement van architectuur en houten details. Het teken markeert ook de Drie-enige God. Zo'n afbeelding is te vinden in de muurschilderingen van het oude Egypte en symboliseerde misschien toen een man, een vrouw, nakomelingen.
Triquetre
Er wordt aangenomen dat dit prachtige gebalanceerde symbool oorspronkelijk in de Keltische cultuur verscheen en drie standen van de zon aan de hemel aanduidde: zonsopgang, zenit, zonsondergang. De huidige naam van de figuur komt van twee Latijnse woorden, tri en quetrus, wat "driehoekig" betekent. Het symbool heeft een andere naam - een drievoudige Keltische knoop. Het bord kwam veel voor bij de Noord-Europese bevolking en is vaak te zien op Keltische kruisen. Bij deze mensen werd het symbool geassocieerd met de god Manannan, onder de Scandinaviërs - met Thor.
Later in de tiende eeuw verscheen het teken als een sierelement in de cultuur van de Baltische Slaven - de Vikingen. Van hen viel het beeld op het land van Rusland, waar de triquetra uiterst zeldzaam was en waarschijnlijk slechts een mooi patroon bleef. Als we het hebben over de betekenis van het symbool van de drie-eenheid onder de Slaven, dan werden dergelijke afbeeldingen in Rusland praktisch niet gebruikt. Gebruikelijke vormen in het Russische oude Slavische ornament en heilige symboliek zijn een kruis, vierkant, cirkel (Kolovrat). Het symbool van de goddelijke drie-eenheid verscheen na de doop van Rusland.
In middeleeuws Europa werd de triquetre het christelijke symbool van de Drie-eenheid, evenals een populair element van architectuur en artistieke inrichting. In het prachtig geïllustreerde boek Kells van de Ierse monniken in de vroege negende eeuw wordt het trickermotief vele malen herhaald. De figuur is enkel, dubbel, kan gecombineerd worden met de buitenste en binnenste cirkel en driehoek.
Vlag van vrede
Een symbool van drie cirkels of stippen heeft een zeer breed scala aan interpretaties, grotendeels vergelijkbaar met een gelijkzijdige driehoek. De bekendste variant van het bord was de Vaandel, waarvan het ontwerp werd ontwikkeld door de Russische kunstenaar, filosoof en schrijver Roerich Nikolai Konstantinovich voor het internationale convenant voor de bescherming van cultureel erfgoed in 1935. De beschrijving en het doel van het gebruik van het symbool in het officiële contract is als volgt:
Een kenmerkende vlag (een rode cirkel met drie cirkels in het midden op een witte achtergrond) kan worden gebruikt om de in artikel I bedoelde monumenten en instellingen aan te duiden volgens het model in bijlage bij deze overeenkomst.
(Verdrag betreffende de bescherming van artistieke en wetenschappelijke instellingen en historische monumenten (Roerich-pact)).
Over hoe wijdverspreid het teken is in de religieuze cultuur van verschillende naties en wat de kunstenaar inspireerde tot de ideologische en visuele inhoud van de Banner of Peace, zegt Roerich zelf in zijn brieven en aantekeningen gepubliceerd in de tweedelige collectie "Diary Sheets":
Wat is er ouder en authentieker dan het Byzantijnse concept, dat eeuwen teruggaat tot het eerste veralgemeende christendom en zo prachtig belichaamd is in Rublevs icoon van de Heilige Levengevende Drie-eenheid van de Heilige Drie-eenheid Sergius Lavra. Het is dit symbool - het symbool van het oude christendom, voor ons verlicht met de naam St. Sergius, ons bord vertelde me, waarvan de betekenis wordt uitgedrukt in de bijgevoegde foto, waarbij alle elementen en hun locaties behouden blijven, volgens het Rublev-pictogram.
'Het teken van de banier verscheen ook in de Tempel van de Hemel. Tamga Tamerlane bestaat uit hetzelfde bord. Het teken van de drie schatten is in veel landen in het Oosten algemeen bekend. Op de borst van de Tibetaan is een grote broche te zien, die een teken voorstelt. We zien dezelfde broches bij de Kaukasische vondsten en in Scandinavië. De Madonna in Straatsburg heeft dit bord op dezelfde manier als de heiligen van Spanje. De iconen van St. Sergius en de wonderdoener Nicholas hebben hetzelfde teken. Op de borst van Christus, op het beroemde schilderij van Memling, is het teken gedrukt in de vorm van een grote borstbroche. Wanneer we de heilige beelden van Byzantium, Rome doorzoeken, verbindt hetzelfde teken de Heilige Beelden over de hele wereld.
Tripol
De naam van de figuur betekent klaverblad en komt uit het Latijnse trifolium. Dit symbool van de drie-eenheid van de Heer verscheen rond de tiende eeuw. Het bereikte zijn populariteit in de XIII en XIV eeuw, toen het vaak werd gebruikt in architectuur en glas-in-lood. Dit is een grafische vorm die bestaat uit de contour van drie kruisende ringen. De term wordt vaak toegepast op andere drievoudige karakters. Het is merkwaardig dat het logo van het beroemde Adidas-concern ook een gestileerde klaver bevat.
