Soefisme - wat is het? In de wetenschap is er nog geen duidelijk en verenigd begrip van deze complexe en multidimensionale richting van het islamitische religieuze denken gecreëerd.
Gedurende de vele eeuwen van zijn bestaan heeft het niet alleen de hele moslimwereld veroverd, maar is het erin geslaagd Europa binnen te dringen. Echo's van het soefisme zijn te vinden in Spanje, de landen van het Balkan-schiereiland en Sicilië.
Wat is soefisme
Soefisme is een speciale mystiek-ascetische beweging in de islam. Zijn volgelingen beschouwden het als mogelijke directe spirituele communicatie van een persoon met een godheid, bereikt door speciale praktijken op lange termijn. De kennis van de essentie van godheid is het enige doel waar soefi's hun hele leven naar streven. Dit mystieke 'pad' kwam tot uiting in de morele zuivering en zelfverbetering van de mens.
Het 'pad' van de soefi bestond uit een constant verlangen naar God, makamat genaamd. Met voldoende ijver kon macamaat gepaard gaan met onmiddellijke inspiratie, die vergelijkbaar was met kortstondige extases. Maar het is vermeldenswaard dat dergelijke extatische toestanden geen doel op zich waren voor de soefi's, waarnaar ze moesten streven, maar slechts dienden als een middel voor een dieper begrip van de essentie van de godheid.
De vele gezichten van het soefisme
Aanvankelijk was het soefisme een van de richtingen van het islamitische ascetisme, en pas in de 8e-10e eeuw ontwikkelde de leer zich volledig als een onafhankelijke koers. Dan hebben de soefi's hun eigen religieuze scholen. Maar zelfs onder deze omstandigheden werd het soefisme geen duidelijk en harmonieus systeem van opvattingen.
Feit is dat het soefisme te allen tijde gretig veel ideeën uit de oude mythologie, het zoroastrianisme, het gnosticisme, de christelijke theosofie en de mystiek heeft geabsorbeerd en deze vervolgens gemakkelijk heeft gecombineerd met lokale overtuigingen en cultuurtradities.
Soefisme - wat is het? De volgende definitie kan dit concept dienen: het is een veel voorkomende naam die veel stromingen, scholen en afdelingen combineert met verschillende ideeën over het 'mystieke pad', die slechts een gemeenschappelijk uiteindelijk doel hebben - directe communicatie met God.
Manieren om dit doel te bereiken waren zeer divers - fysieke oefeningen, speciale psychotechniek, autotraining. Ze stonden allemaal in de rij in bepaalde soefi-praktijken verspreid over broederschappen. Het begrijpen van deze vele praktijken heeft een nieuwe golf van mystieke variëteiten voortgebracht.
Het begin van het soefisme
Aanvankelijk werden soefi's islamitische asceten genoemd, die, zoals gewoonlijk, een wollen cape "Suf" droegen. Vanaf hier kwam de term 'tasavwuf'. Dit woord verscheen pas 200 jaar na de tijd van de profeet Mohammed en betekende 'mystiek'. Hieruit volgt dat het soefisme veel later verscheen dan veel bewegingen in de islam, en later werd het een soort opvolger van sommigen van hen.
De Soefi's geloofden zelf dat Mohammed, in zijn ascetische manier van leven, zijn volgelingen het enige ware pad voor spirituele ontwikkeling wees. Voor hem waren veel profeten in de islam tevreden met weinig, wat veel respect onder de mensen verdiende.
Een belangrijke rol in de ontwikkeling van het moslimascetisme werd gespeeld door "Ahl al-Suffa" - de zogenaamde "bankmensen". Dit is een kleine groep arme mensen die zich verzamelden in de Medina-moskee en tijd doorbrachten met vasten en gebed. De profeet Mohammed zelf behandelde hen met groot respect en stuurde zelfs enkelen om de islam te prediken onder de kleine Arabische stammen die in de woestijn verloren waren. De voormalige asceten, die hun welzijn tijdens dergelijke reizen aanzienlijk hadden verbeterd, waren gemakkelijk gewend aan een nieuwe, meer verzadigde manier van leven, waardoor ze gemakkelijk hun ascetische overtuigingen konden opgeven.
Maar de traditie van ascetisme in de islam stierf niet, het vond opvolgers onder dwalende predikers, verzamelaars van hadiths (uitspraken van de profeet Mohammed), evenals onder voormalige christenen die zich tot het moslimgeloof bekeerden.
De eerste soefigemeenschappen verschenen in de 8e eeuw in Syrië en Irak en verspreidden zich snel over het Arabische Oosten. Aanvankelijk vochten de soefi's alleen om meer aandacht te besteden aan de spirituele aspecten van de leer van de profeet Mohammed. In de loop van de tijd namen hun leringen veel andere bijgeloof op en werden hobby's zoals muziek, dans en soms het gebruik van hasj gemeengoed.
Rivaliteit met de islam
De relaties tussen soefi's en vertegenwoordigers van de orthodoxe bewegingen van de islam zijn altijd erg moeilijk geweest. En het punt hier is niet alleen de fundamentele verschillen in de leer, hoewel ze significant waren. De soefi's zetten zuiver persoonlijke ervaringen en openbaringen van elke gelovige op de voorgrond, in tegenstelling tot de orthodoxen, voor wie de letter van de wet het belangrijkste was, en een persoon zou hem alleen strikt moeten gehoorzamen.
In de eerste eeuwen van de vorming van de soefi-leer streden officiële bewegingen in de islam met hem om macht over de harten van gelovigen. Met de groeiende populariteit werden de soennitische orthodoxen echter gedwongen om met deze situatie in het reine te komen. Het kwam vaak voor dat de islam verre heidense stammen alleen kon doordringen met de hulp van soefi-predikers, omdat hun leringen dichter bij en begrijpelijker waren voor gewone mensen.
Hoe rationeel de islam ook is, het soefisme heeft zijn starre postulaten geestelijker gemaakt. Hij zorgde ervoor dat mensen zich zijn eigen ziel herinnerden, predikte vriendelijkheid, rechtvaardigheid en broederschap. Bovendien was het soefisme erg plastisch en absorbeerde het daarom alle lokale overtuigingen als een spons, en gaf het hen terug naar de mensen die meer verrijkt waren vanuit spiritueel oogpunt.
Tegen de elfde eeuw verspreidden de ideeën van het soefisme zich over de hele moslimwereld. Op dit moment veranderde het soefisme van een intellectuele stroom in een echt populaire stroming. De soefi-leer van de 'volmaakte mens', waar volmaaktheid wordt bereikt door middel van boetedoeningen en onthouding, was dichtbij en begrijpelijk voor de behoeftige mensen. Het gaf mensen hoop op een hemels leven in de toekomst en zei dat goddelijke barmhartigheid hen niet voorbij zou gaan.
Vreemd genoeg leerde het soefisme, geboren in de ingewanden van de islam, niet veel van deze religie, maar met vreugde accepteerde hij veel theosofische constructies van het gnosticisme en de christelijke mystiek. De oosterse filosofie speelde ook een grote rol bij de vorming van doctrines, waarbij het praktisch onmogelijk is om de hele verscheidenheid aan ideeën kort te beschrijven. De soefi's beschouwden hun leer echter zelf altijd als een interne, verborgen leer, een geheim dat ten grondslag lag aan de koran en andere boodschappen die veel profeten in de islam voor de komst van Mohammed achterlieten.
De filosofie van het soefisme
Met het groeiend aantal volgers in het soefisme, begon de intellectuele kant van leren zich geleidelijk te ontwikkelen. Diepe religieus-mystieke en filosofische constructies konden niet worden begrepen door gewone mensen, maar ze voldeden aan de behoeften van geschoolde moslims, waaronder ook velen die geïnteresseerd waren in het soefisme. Filosofie werd altijd beschouwd als het lot van de uitverkorenen, maar zonder een diepgaande studie van haar leerstellingen kan er geen religieuze beweging bestaan.
De meest voorkomende stroming in het soefisme wordt geassocieerd met de naam van de 'Grote Sjeik' - de mysticus Ibn Arabi. Hij schreef twee beroemde werken: "Meccan Revelations", die terecht worden beschouwd als de encyclopedie van de soefi-gedachte, en "Gems of Wisdom".
God in het Arabi-systeem heeft twee entiteiten: de ene is onmerkbaar en onkenbaar (batin) en de andere is een expliciete vorm (zahir), uitgedrukt in alle verscheidenheid aan wezens die op aarde leven, gecreëerd in een goddelijk beeld en gelijkenis. Met andere woorden, al diegenen die in de wereld leven zijn slechts spiegels die het beeld van het Absolute weerspiegelen, wiens ware essentie verborgen en onkenbaar blijft.
Een andere veel voorkomende leer van het intellectuele soefisme was Wahdat al-Shuhud - de leer van de eenheid van bewijs. Het werd in de 14e eeuw ontwikkeld door de Perzische mysticus Ala al-Daul al-Simnani. Deze leer zei dat het doel van de mysticus niet is een poging om zich met de godheid te verenigen, aangezien dit volkomen onmogelijk is, maar alleen om te zoeken naar de enige echte manier om hem te aanbidden. Deze ware kennis komt alleen als een persoon zich strikt aan alle vereisten van de Heilige Wet zal houden, die mensen hebben ontvangen door de openbaringen van de profeet Mohammed.
Zo kon het soefisme, wiens filosofie zich onderscheidde door uitgesproken mystiek, nog steeds manieren vinden om zich te verzoenen met de orthodoxe islam. Het is mogelijk dat de leringen van al-Simnani en zijn vele volgelingen het soefisme in staat hebben gesteld zijn volkomen vreedzame bestaan binnen de moslimwereld voort te zetten.
Soefi-literatuur
Het is moeilijk om de diversiteit aan ideeën te waarderen die het soefisme de moslimwereld heeft gebracht. Boeken van soefi-geleerden zijn terecht in de schatkamer van de wereldliteratuur terechtgekomen.
Tijdens de ontwikkeling en vorming van het soefisme als leer, verscheen ook soefiliteratuur. Het was heel anders dan wat al bestond in andere islamitische bewegingen. Het belangrijkste idee van veel werken was een poging om de relatie van het soefisme met de orthodoxe islam te bewijzen. Hun doel was om te laten zien dat de ideeën van de soefi's volledig in overeenstemming zijn met de wetten van de koran, en dat de praktijken op geen enkele manier in tegenspraak zijn met de levensstijl van een echte moslim.
Soefi-geleerden probeerden de koran op hun eigen manier te interpreteren, waarbij de meeste aandacht werd besteed aan ayats - plaatsen die traditioneel als onbegrijpelijk werden beschouwd voor de geest van een eenvoudig persoon. Dit veroorzaakte extreme verontwaardiging onder orthodoxe tolken, die categorisch waren tegen speculatieve veronderstellingen en allegorieën bij het becommentariëren van de koran.
Volgens islamitische geleerden waren de soefi's vrij om te hadith (legendes over de daden en uitspraken van de profeet Mohammed). Ze waren niet erg bezorgd over de betrouwbaarheid van dit of dat getuigenis, ze schonken alleen speciale aandacht aan hun spirituele component.
Het soefisme heeft de islamitische wet (fiqh) nooit ontkend en beschouwd als een onmisbaar aspect van religie. Maar onder soefi's wordt de wet spiritueler en verhevener. Het is gerechtvaardigd vanuit moreel oogpunt en staat daarom niet toe dat de islam volledig verandert in een rigide systeem dat van zijn volgelingen vereist dat ze zich strikt houden aan alle religieuze ordes.
Praktisch soefisme
Maar naast het hoogst intellectuele soefisme, dat uit complexe filosofische en theologische constructies bestaat, ontwikkelde zich ook een andere leerrichting, het zogenaamde pragmatische soefisme. Wat is dit, je kunt raden als je je herinnert hoe populair tegenwoordig verschillende oosterse oefeningen en meditaties zijn die gericht zijn op het verbeteren van een of ander aspect van iemands leven.
In het pragmatisch soefisme kunnen twee hoofdscholen worden onderscheiden. Ze stelden hun eigen, zorgvuldig ontworpen praktijken voor, waarvan de implementatie een persoon de mogelijkheid zou moeten bieden tot directe intuïtieve communicatie met de godheid.
De eerste school is opgericht door de Perzische mysticus Abu Yazid al-Bistami, die in de 9e eeuw leefde. Het belangrijkste postulaat van zijn leringen was het bereiken van extatische extase (Galaba) en 'bedwelming met liefde voor God' (sucral). Hij betoogde dat door lang na te denken over de eenheid van de godheid, men geleidelijk een toestand kan bereiken waarin het 'ik' van de persoon volledig verdwijnt, oplost in de godheid. Op dit moment vindt er een verandering van rol plaats, wanneer de persoon een godheid wordt en de godheid een persoon wordt.
De oprichter van de tweede school was ook een mysticus uit Perzië, zijn naam was Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Hij erkende de mogelijkheid van een extatische fusie met de godheid, maar drong er bij zijn volgelingen op aan om verder te gaan, van 'intoxicatie' naar 'nuchterheid'. In dit geval veranderde de godheid de essentie van de mens en keerde hij terug naar de wereld, niet alleen bijgewerkt, maar ook begiftigd met de rechten van de messias (bak). Dit nieuwe schepsel zou zijn extatische toestanden, visies, gedachten en gevoelens volledig kunnen beheersen en daarom nog effectiever het welzijn van mensen dienen en hen verlichten.
Praktijken in het soefisme
Soefipraktijken waren zo divers dat het niet mogelijk was ze ondergeschikt te maken aan welk systeem dan ook. Onder hen zijn er echter enkele van de meest voorkomende, die velen nog steeds gebruiken.
De zogenaamde soefikringen worden beschouwd als de meest bekende praktijk. Ze maken het mogelijk om je als het middelpunt van de wereld te voelen en de krachtige energiecyclus rond te voelen. Van buiten ziet het eruit als een snelle werveling met open ogen en opgeheven handen. Dit is een vorm van meditatie, die alleen eindigt wanneer een verzwakte persoon op de grond valt en er volledig mee opgaat.
Naast het cirkelen, beoefenden de soefi's de meest diverse methoden van kennis van de godheid. Het kunnen langdurige meditaties zijn, bepaalde ademhalingsoefeningen, enkele dagen stilte, dhikr (zoiets als meditatieve lezing van mantra's) en nog veel meer.
Soefimuziek is altijd een integraal onderdeel geweest van dergelijke praktijken en werd beschouwd als een van de krachtigste middelen om een persoon dichter bij een godheid te brengen. Deze muziek is populair in onze tijd, het wordt met recht beschouwd als een van de mooiste creaties van de cultuur van het Arabische Oosten.
Soefi-broederschap
In de loop van de tijd begonnen broederschappen te ontstaan in de schoot van het soefisme, met als doel iemand bepaalde middelen en vaardigheden te geven voor directe communicatie met God. Dit is de wens om enige vrijheid van geest te bereiken in tegenstelling tot de wereldse wetten van de orthodoxe islam. En vandaag de dag zijn er in het soefisme veel derwisj-broederschappen die alleen verschillen in de manieren om tot samensmelting met de godheid te komen.
Deze broederschappen worden tariqa's genoemd. Aanvankelijk werd deze term toegepast op elke duidelijke praktische methode van het 'pad' van de soefi, maar in de loop van de tijd werden alleen die praktijken die het grootste aantal volgers om zich heen verzamelden zo genoemd.
Vanaf het moment dat broederschappen verschenen, begon er een speciale instelling voor relaties in hen vorm te krijgen. Iedereen die het soefipad wilde volgen, moest een spirituele mentor kiezen: Murshid of Sheikh. Er wordt aangenomen dat het onmogelijk is om het tarief zelf door te geven, aangezien een persoon zonder gids het risico loopt zijn gezondheid, geest en mogelijk het leven zelf te verliezen. Onderweg moet de leerling zijn leraar tot in detail gehoorzamen.
In de hoogtijdagen van het onderwijs in de moslimwereld waren er 12 van de grootste tariqa's; later baarden ze nog veel meer zijtakken.
Met de ontwikkeling van de populariteit van dergelijke verenigingen, werd hun bureaucratisering nog groter. Het systeem van relaties "student-leraar" werd vervangen door een nieuwe - "novice-saint", en murid gehoorzaamde al niet zozeer aan de wil van zijn leraar als aan de regels die binnen de broederschap waren vastgesteld.
De belangrijkste van de regels was de volledige en onvoorwaardelijke onderwerping aan het hoofd van de Tariqah - de drager van 'genade'. Het was ook belangrijk om het handvest van de broederschap strikt na te leven en alle mentale en fysieke praktijken die door dit handvest zijn voorgeschreven duidelijk te volgen. Zoals bij veel andere geheime ordes, werden in de tariqa's mysterieuze inwijdingsrituelen ontwikkeld.
Er zijn groepen die het tot op de dag van vandaag hebben overleefd. De grootste zijn Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi en Tijani.
