India is een land waarvan de cultuur wordt gekenmerkt door vele riten en rituelen: huwelijk, begrafenis, geassocieerd met inwijding. Sommigen van hen zijn in staat de moderne mens bang te maken, maar in de oudheid leken ze absoluut gewoon, zelfs noodzakelijk. Een van deze riten zal hieronder worden besproken.
De essentie van de sati rite
Dit ritueel lijkt voor velen een verschrikkelijk overblijfsel uit het verleden. Waar bestaat het uit? Bij de sati rite gaat het om de zelfverbranding van de weduwe na de dood van haar man. Er werd aangenomen dat een dergelijke actie werd uitgevoerd door een vrouw uit eigen vrije wil, maar vandaag is niet bekend of er druk was op de vrouwen in Indiase gemeenschappen en hoe ze degenen behandelden die weigerden dit ritueel uit te voeren. In India suggereerde de sati rite dat de vrouw die het uitvoerde naar de hemel ging.
Meestal werd het ritueel een dag na het overlijden van de echtgenoot uitgevoerd. Uitzonderingen waren alleen als de echtgenoot ver van huis stierf. Voordat ze de sati rite uitvoerde, waste de vrouw haar gezicht grondig en trok haar trouwkleding en sieraden aan, die haar door haar overleden echtgenoot was gegeven. Zo leek het echtpaar hun huwelijk te voltooien.
De weduwe liep naar het vuur. Ze werd vergezeld door haar naaste familieleden, van wie de vrouw zich moest bekeren van zonden die voor haar leven waren begaan. Als een buitenstaander haar onderweg heeft ontmoet, had hij zich bij de processie moeten aansluiten. Vóór de ceremonie sprenkelde de priester water op zijn vrouw en echtgenoot uit de heilige rivier de Ganges en gaf de vrouw soms een drankje met kruideninfusie, wat een verdovend effect heeft (hierdoor was het satiritueel minder pijnlijk). De weduwe kon allebei op een brandstapel naast het lichaam liggen en erin gaan als het vuur al was oplaaide.
Soms stak ze zelf een vuur in brand, terwijl ze binnen was. Het was ook belangrijk dat, hoewel het sati-ritueel in India formeel vrijwillig was, degenen die daartoe besloten niet het recht hadden om van gedachten te veranderen. Als de weduwe probeerde te ontsnappen, brachten ze haar met lange palen terug in het brandende vuur. Maar het gebeurde ook dat de ceremonie puur symbolisch werd uitgevoerd: een vrouw ging naast het lichaam van de overleden echtgenoot liggen, een ceremonie en een begrafenisceremonie werden gehouden, maar voordat het vuur in brand werd gestoken, verliet de weduwe het.
Sati was vooral kenmerkend voor de vertegenwoordigers van de hogere kasten en voor de vrouwen van koningen. In sommige gemeenschappen werden de overledenen samen begraven. In dit geval werden de vrouwen levend begraven naast de overleden echtgenoten. Als een vertegenwoordiger van de hoogste autoriteit stierf, ging zijn begrafenis gepaard met massale zelfverbrandingen van niet alleen vrouwen, maar ook van bijvrouwen.
De geschiedenis van de ritus
Sommige geleerden associëren het ontstaan van zo'n traditie met de legende van de godin Sati. Ze werd verliefd op God Shiva, maar haar vader hield niet van de uitverkorene van haar dochter. Toen Sati en Shiva eens op bezoek kwamen, begon zijn vader zijn schoonzoon te beledigen. De godin, niet in staat de vernedering van haar man te verdragen, snelde het vuur in en brandde.
Volgens andere onderzoekers heeft deze legende niets gemeen behalve de naam van de godin met gewoonte. Inderdaad, Shiva stierf niet, Sati verrichtte zelfverbranding, omdat ze de oneerlijke behandeling van haar geliefde echtgenoot niet kon verdragen.
Het satiritueel ontstond rond het jaar 500 na Christus en wordt geassocieerd met het lot van de weduwen van Indiase gemeenschappen. Er werd aangenomen dat dergelijke vrouwen ongeluk brengen aan iedereen die ze onderweg tegenkomen, dus werd hen over het algemeen niet aangeraden het huis te verlaten. De positie van de weduwe hield een aantal beperkingen in:
- het was hun verboden met hun gezin aan dezelfde tafel te eten, hun voedsel bestond uit vloeibare stoofpot;
- je kon niet in bed slapen, alleen op de vloer;
- de weduwe kon niet in de spiegel kijken;
- ze kon niet communiceren met mannen, ook niet met haar zonen.
Afwijking van deze regels werd streng bestraft door zware afranselingen. Het was natuurlijk niet gemakkelijk om onder zulke omstandigheden te leven. De vrouw gaf er onmiddellijk de voorkeur aan zelfverbranding te plegen, of liep op hem af, niet bestand tegen morele druk.
Sommige geleerden van de Indiase cultuur zien de oorzaken van de sati rite in het verval van het boeddhisme en de opkomst van kasten. Dit ritueel kan worden gebruikt als onderwerp van onderwerping binnen de kaste. Anderen zijn van mening dat het een manier was om vrouwen te redden van intimidatie. Omdat de weduwe onbeschermd bleef, werd ze, naast alle beperkingen, vaak een slachtoffer van geweld.
Jauhar
Net als sati hield deze rite zelfverbranding in. Alleen Jauhar was de naam van de massale zelfmoord gepleegd door vrouwen (en soms ouderen en kinderen) als hun mannen in de strijd stierven. De sleutel hier is precies de dood tijdens het gevecht.
Anumarama
Het is merkwaardig dat er zelfs eerder op het grondgebied van Noord-India zo'n rite was. Hij impliceerde ook zelfmoord na het overlijden van een echtgenoot, maar werd werkelijk vrijwillig uitgevoerd, en niet alleen de weduwe, maar ook een familielid of naaste kon het vervullen. Niemand oefende druk uit, het anumrama werd uitsluitend uitgevoerd uit een verlangen om trouw en toewijding aan de overledene te bewijzen of als een vervulling van een eed die tijdens zijn leven aan de overledene was gegeven.
De verspreiding van de sati rite in verschillende regio's van India
De meeste gevallen zijn sinds de VI eeuw in Rajasthan geregistreerd. Al vanaf de 9e eeuw verscheen het ritueel in het zuiden. Op kleinere schaal kwam sati veel voor in de bovenste vlakten van de rivier de Ganges. Bovendien was er in deze regio een poging om de ritus van Sultan Muhammad Tuglak wettelijk te verbieden.
In de lagere vlakten van de Ganges culmineerde de rituele praktijk in een relatief recente geschiedenis. In de staten Bengalen en Bihar in de 18e eeuw werd een groot aantal zelfverbrandingen gedocumenteerd.
Vergelijkbare riten in andere culturen
Een soortgelijke traditie wordt gevonden bij de oude Ariërs. Zo is bijvoorbeeld bekend dat in Rusland tijdens een begrafenisceremonie in een boot of schip samen met de overleden eigenaar een slaaf werd verbrand. In de Scandinavische mythologie adviseert de opperste noordelijke god, de eenogige Odin, in het epische 'The High Speech' een soortgelijke rite uit te voeren. Soortgelijke tradities bestonden ook onder de Scythen, voor wie het belangrijk was dat de vrouw ook na zijn dood bij haar man bleef.
Ban sati
De Europese kolonisten (Portugees en Brits) begonnen de ceremonie illegaal te verklaren. De eerste Indiër die zich tegen sati verzette, was de oprichter van een van de eerste sociaal-reformistische bewegingen genaamd Ram Mohan Roy.
Hij begon de strijd met deze ritus nadat zijn zus zelfverbranding had gepleegd. Hij interviewde weduwen, verzamelde groepen tegenstanders van het ritueel en publiceerde artikelen waarin hij beweerde dat de satitraditie in strijd was met de Schriften.
In 1829 verbood de Bengaalse autoriteiten het ritueel formeel. Sommige sati-aanhangers protesteerden tegen het verbod en de zaak ging naar het consulaat van Londen. Daar konden ze pas in 1832 in overweging worden genomen en werd een vonnis uitgesproken waarin het ritueel werd verboden. Even later introduceerden de Britten amendementen: als een vrouw de volwassen leeftijd bereikte, niet onder druk werd gezet en ze sati wilde maken, mocht ze dit doen.
Onze dagen
De sati-rite is bij wet verboden in het moderne India. Maar dergelijke rituelen bestaan nog steeds voornamelijk op het platteland. De meeste zijn opgenomen in Rajasthan - de staat waar deze ritus het meest voorkwam. Sinds 1947 zijn er ongeveer 40 gevallen van rituele zelfverbranding van weduwen. Dus in 1987 voerde een jonge weduwe genaamd Rup Kanwar (foto) sati uit.
Na dit incident werd de wetgeving tegen dit ritueel aangescherpt, zowel in Rajasthan als in heel India. Ze bleven echter de sati rite uitvoeren. In 2006 gebeurden er twee gevallen tegelijk: in de staat Uttar Pradesh sprong de weduwe Vidyavati in een brandstapel, hetzelfde werd gedaan door een inwoner van de regio Sagar genaamd Yanakari. Het is niet bekend of dit een vrijwillig ritueel was of dat vrouwen onder druk stonden.
Op dit moment probeert de Indiase regering zoveel mogelijk de praktijk van sati te stoppen. Zelfs toeschouwers en getuigen van het ritueel zijn strafbaar. Een manier om zelfverbranding tegen te gaan, is door de betekenis van heiligheid te vernietigen. Bedevaarten naar de brandstapels, de oprichting van grafstenen - dit alles wordt beschouwd als de lof van het ritueel en is ten strengste verboden.
Houding tegenover sati in verschillende culturen
De rite van zelfverbranding is zeker griezelig en intimiderend. De beschrijving lijkt wild en de weinige satirituelen in India die op internet te vinden zijn, zijn schokkend. Dienovereenkomstig lokt het in veel culturen kritiek en veroordeling uit.
De moslims die het continent binnenvielen, beschouwden deze ritus als een onmenselijk fenomeen en vochten er op alle mogelijke manieren tegen. De Europeanen die later kwamen, hadden ook een soortgelijke positie. Door het christendom te verspreiden, vochten ze uit alle macht tegen soortgelijke lokale tradities. Portugees, Nederlands, Frans, Brits - iedereen die vroeg of laat kolonies in India had, legde sati een verbod op.
