Martin Buber is een grote joodse humanist en filosoof, maar ook een bekende publieke en religieuze figuur. Deze persoon is dubbelzinnig, zeer complex. Sommige onderzoekers beschouwen hem als een theoreticus, de grondlegger van het zionisme. Anderen worden de existentiële filosoof van de eerste orde genoemd. Wie was Martin (Mordechai) Buber eigenlijk? Zijn biografie en belangrijkste werken zullen aan ons artikel worden gewijd.
De filosoof leidde een lang, maar arm leven door externe gebeurtenissen. Maar toch zijn er veel biografische werken en studies aan hem gewijd. De naam van Buber is wereldberoemd. Hij werkte op verschillende culturele gebieden. Hij raakte niet alleen de filosofie van het menselijk bestaan aan, maar ook onderwijs, kunst, sociologie, politiek, religie (in het bijzonder bijbelstudies). Zijn werken over het chassidisme zijn vertaald in vele talen van de wereld. Maar er zijn niet veel werken van deze filosoof beschikbaar voor de Russische lezer. Alleen Joodse kunst, Vernieuwing van Joodsheid en een aantal artikelen werden vertaald. In de jaren zeventig werden ze doorverwezen naar speciale fondsen. Buber's werken werden herdrukt en verspreid onder progressieve Sovjetburgers in samizdat.
Biografie van Martin Buber. Kindertijd en adolescentie
Mordechai (Martin) Buber werd geboren in Wenen op 8 februari 1878 in een vrij welvarende joodse familie. De jongen was nog geen drie jaar oud toen zijn ouders scheidden. De vader nam zijn zoon mee naar Lemberg (het moderne Lviv, Oekraïne), dat toen deel uitmaakte van het Oostenrijks-Hongaarse rijk. In deze stad woonden Martins grootvader en grootmoeder aan de vaderlijke kant - Solomon en Adele. Shlomo Buber (hij stierf in 1906) was een rijke bankier. Maar hij was niet beroemd in Lviv hierdoor, maar door het feit dat hij een briljante specialist was in de tekstologie van Midrasj. Daarom werd het beschouwd als een grote autoriteit in de chassidische gemeenschap van Lviv. Grootvader bracht de jongen liefde voor de Hebreeuwse taal bij. Hij opende letterlijk de deur naar zijn hart voor de fascinerende en mystieke wereld van het chassidisme - een religieuze beweging die halverwege de achttiende eeuw ontstond in de joodse omgeving van Oost-Europa. Oma las jongensfragmenten uit Kabbalah voor, en zijn grootvader leerde hem Hebreeuws, wekte liefde voor literatuur en religie.
Chassidisme en de filosofie van dialoog door Martin Buber
In Lviv leerde de toekomstige filosoof over het 'vrome' jodendom. De grondlegger van het chassidisme, Isroel Baal-Shem-Tov, geloofde dat het ware geloof niet bestaat in de leer van de Talmoed, maar in gehechtheid aan God met heel ons hart, de mystieke uitgang van een enthousiaste ziel uit de lichamelijke schil in warm en oprecht gebed. In deze religieuze extase vindt de dialoog van de mens met de Schepper van het heelal plaats. Daarom wijken de chassidim af van de externe beperkende verboden van het jodendom. Degenen die constant communiceren met God, de Tzaddiks, hebben het vermogen van profetie en helderziendheid. Deze vrome mensen helpen ook andere chassidim om verlossing van het oor en reiniging van zonden te verkrijgen. Deze hele mysterieuze en mystieke wereld heeft de jonge Martin Buber enorm beïnvloed. In zijn boek 'My Way to Chassidism' zegt hij dat hij in een oogwenk de essentie van alle menselijke religies besefte. Dit is communicatie, dialoog met God, de relatie tussen jou en mij.
Onderwijs Adolescentie
Grootvader-bankier zorgde ervoor dat zijn kleinzoon een briljante opleiding had genoten. Op zijn achttiende schreef Martin Buber zich in aan de Universiteit van Wenen. Na zijn afstuderen vervolgde hij zijn opleiding aan de hogere scholen van Zürich en Leipzig. Aan de Universiteit van Berlijn waren zijn docenten W. Dilthey en G. Simmel. Op zijn twintigste raakte de jongeman geïnteresseerd in het zionisme. Hij was zelfs afgevaardigde op het derde congres van deze joodse beweging. In het negentienhonderd eerste jaar was hij redacteur van het zionistische weekblad De Welt. Toen het feest uiteenging, richtte Buber, die op dat moment in Berlijn woonde, zijn eigen uitgeverij op, genaamd The Judicher Ferlag. Het produceerde Joodse boeken in het Duits. De jeugd verzwakte de belangstelling voor kwesties van het chassidisme niet. Hij vertaalde een reeks korte verhalen en gelijkenissen in het Duits van Rabbi Nachman van Bratslav. Later wijdde hij het chassidisme aan de werken Gog en Magog (1941), The Secret Light (1943) en Pardes Hashidut. Buber besteedt veel aandacht en sociale activiteiten.
Zionisme en socialisme
In 1916 werd Martin Buber de hoofdredacteur van het maandblad Der Yude. Deze publicatie is de spreekbuis geworden van de spirituele wedergeboorte van de joden. Hij richtte het Nationaal Joods Comité op, dat aan het begin van de Eerste Wereldoorlog de belangen van Oost-Europese Yishuv vertegenwoordigde. En ten slotte formuleerde de filosoof in 1920 zijn sociale posities. Hij riep ze uit in Praag op het zionistische congres. Deze positie is in zijn klasse dicht bij het socialisme. Wat de nationale kwestie betreft, verkondigde Buber "vrede en broederschap met het Arabische volk", en drong hij er bij beide nationaliteiten op aan om samen te leven "in een nieuw gemeenschappelijk thuisland." De positie I - You, een dialoog waarbij elke kant de 'waarheid' van de ander kan horen en begrijpen, vormde de basis van de filosofie van de denker.
WO II en latere jaren
Tussen de twee oorlogen werkte Buber aan de universiteit van Frankfurt. Hij was professor aan de afdeling ethiek en filosofie van het jodendom. Toen de nationaal-socialisten in de drieëndertigste aan de macht kwamen, verloor de filosoof zijn baan. Al snel moest hij vluchten van Duitsland naar Zwitserland. Maar later emigreerde hij uit dit land, dat in de Tweede Wereldoorlog neutraal bleef. Martin Buber, wiens citaten over het vreedzame samenleven tussen Joden en Palestijnen, helaas, "de stem van iemand die in de wildernis huilde", verhuisde naar Jeruzalem. In deze heilige stad woonde de filosoof van 1938 tot 1965. Hij stierf op 13 juni op zevenentachtigjarige leeftijd. In Israël werkte Buber als professor aan de afdeling Sociologie van de Universiteit van Jeruzalem. Begin jaren zestig ontving de eretitel van de eerste president van de Israeli Academy of Sciences.
Antropologische benadering in de filosofie van Martin Buber
Terwijl hij nog student was, nam de filosoof levendig deel aan de Nietzscheaanse discussies over jongeren. De leer van de leider en de menigte, "kleine mannen", was voor hem onaanvaardbaar. Tegelijkertijd begreep hij dat Nietzsche probeerde het probleem van het unieke menselijke bestaan voorop te stellen in een wereld waarin 'God de mensen Zijn aanwezigheid ontkent'. Het moet echter worden beslist op basis van de waarde van elk individu, meende Martin Buber. 'Het probleem van de mens' is in de eerste plaats een polemisch werk waarin de wetenschapper kritiek heeft op Nietzsches postulaten. 'De wil tot macht' kan volgens hem niet dienen als een leidend licht voor sterke persoonlijkheden en vrije geest. Een dergelijke aanpak leidt alleen maar tot een nog grotere dictatuur. In de Nietzscheaanse discussies, evenals onder invloed van Dilthey en Zimer, zijn leraren, rijpt Bubers eigen concept van antropologie.
Martin Buber, Me and You: Samenvatting
Dit werk kan natuurlijk het belangrijkste worden genoemd in het filosofische werk van de denker. Daarin zet Buber op verschillende schalen de verhouding tussen 'ik - het' en 'ik - jij'. Alleen in het laatste geval is Dialoog mogelijk, interpersoonlijke live communicatie. Wanneer een persoon naar iets of iemand verwijst als 'het', wordt alleen utilitair gebruik verkregen. Maar persoonlijkheid is geen middel, maar een doel. Relatie met een ander zoals in 'Jij' geeft de deelnemer aan de dialoog een spirituele, waardevolle aard. Bronislaw Malinowski bedacht de term "mana" in de filosofische circulatie. Dit Polynesische woord weerspiegelt zeer nauwkeurig het gevoel van pre-religieus inzicht, het gevoel van de onzichtbare kracht van een persoon, dier, boom, fenomeen en zelfs een object. Volgens Buber geven deze twee soorten relaties aanleiding tot tegengestelde concepten van de wereld. Natuurlijk is het moeilijk voor een persoon om constant in de 'ik - jij'-staat te zijn. Maar een die altijd naar de buitenwereld verwijst als 'het', verliest zijn ziel.
Religieuze studies
Een ander fundamenteel werk dat Martin Buber schreef, was Two Images of Faith. In dit boek herinnert de filosoof zich de indrukken uit zijn kindertijd van het betreden van de wereld van een mystiek, enigszins sensueel chassidisme. Hij contrasteert het met het Talmoedisch Jodendom. Je kunt ook twee fundamentele benaderingen van geloof onderscheiden. De eerste, pistis, is een rationele 'Griekse' benadering. In die zin is geloof informatie waarmee rekening wordt gehouden. Het kan kennis worden genoemd of zelfs een 'wetenschappelijke hypothese'. Zo'n pistisgeloof is tegengesteld aan een emuna. Het is gebaseerd op vertrouwen, levende liefde, houding tegenover God als 'jij'. Buber traceert hoe het vroege christendom zich geleidelijk verwijderde van de bijbelse geest geassocieerd met de hartelijke, zintuiglijke waarneming van de hemelse Vader, naar het kerk dogma met zijn dode patronen.
Mystiek
Aan de universiteiten van Zürich en Wenen volgde Martin Buber, wiens filosofie steeds meer neigt naar existentialisme, psychoanalysecursussen. Hij is geïnteresseerd in de mens in al zijn aspecten. De wetenschapper ziet de ideeën van mystiek helemaal niet als een mentale pathologie. Het thema van zijn proefschrift was een uitgebreide studie van de filosofie van Meister Eckhart en Jacob Boehme. Deze Duitse mystici van de late middeleeuwen hadden grote invloed op Buber. Als student van Dilthey probeerde de filosoof te wennen aan de religieuze ervaring van de in ongenade gevallen Dominicaanse Eckhart. Hiervoor hebben alle pelgrimstochten, bekering en vasten, alles wat door de orthodoxie wordt opgelegd, geen waarde als iemand geen gemeenschap met God zoekt. Boehme stelt ook dat de geboden binnenin moeten zijn, geschreven op de tabletten van het hart, en niet buiten, zoals dogma's.
