Zijn motivatie in verschillende soorten religieuze en filosofische leringen is niet hetzelfde. Dus in dualistische leringen, die materialiteit en het lichaam beschouwen als een "gevangenis van de ziel", handelde ascetisme als een manier om het vlees te overwinnen, vanaf zijn bevrijding (vooral in zo'n syncretische religieuze leer als het manicheïsme), en onder cynici werd het bepaald door het idee van vrijheid van het publiek verbindingen, behoeften.
Dus in het artikel zullen we zoiets als ascese beschouwen (wat is het, zijn ideeën, principes). We zullen ons in wezen concentreren op de filosofische component ervan.
Ascetisme: wat is het?
Uit het Grieks vertaalt als "oefening". Dit is een moreel principe dat mensen zelfverloochening, onderdrukking van zintuiglijke aspiraties in zichzelf voorschrijft, verwerping van wereldse genoegens, voordelen voor het bereiken van bepaalde sociale doelen en morele zelfperfectie.
Dus we leerden over ascetisme (wat is), nu is het de moeite waard om verder te gaan met zijn geschiedenis. Het zal nuttig zijn om te leren hoe dit concept in de middeleeuwen werd ervaren.
De geschiedenis van het concept
In pre-marxistische morele leerstellingen was ascetisme meestal tegengesteld aan epicureisme en hedonisme. De wortels gaan terug naar de primitieve samenleving: materiële levensomstandigheden vereisten een persoon met een hoog fysiek uithoudingsvermogen, het vermogen om zeer extreme ontberingen te doorstaan. Deze objectieve behoefte kwam tot uiting in speciale religieuze rituelen.
Met behulp van de inwijdingsrite werden bijvoorbeeld alle tieners tot mannen geordend. Zo'n ritus bestond uit langdurig vasten, isolement, tanden zagen en andere dingen, had tot doel bij adolescenten de gedachte aan te wakkeren over de noodzaak van tegenslag en ontbering.
De principes van ascetisme in het kader van de klassensamenleving hebben een andere richting gekregen. Voor het eerst kunnen pogingen om het theoretisch te onderbouwen worden opgespoord in oude oosterse religies, meer bepaald in de religieuze leer van Pythagoras en later in het christendom. Ascetisch ascetisme werd beschouwd als het pad naar hoge morele perfectie: een persoon die zijn materiële principe overwint en spirituele substantie ontwikkelt ("hereniging met God", "versterving van het vlees"). De echte sociale betekenis van dit principe was het verspreiden van het idee van de noodzaak van een volledige afwijzing van elk verlangen naar voordelen die door de heersende klassen werden opgenomen. Het idee van ascetisme werd gepredikt, dat fungeerde als een ideologisch middel dat het klassensysteem en de wortelvorming van zijn grondslagen rechtvaardigde. Zo vormde de instelling van het kloosterwezen, dat voorziet in de ascese van geestelijken (celibaat, vasten, zelfmarteling), een aura van heiligheid om hen heen en bevorderde het idee van onthouding onder de werkende mensen.
Religieus ascetisme is bekritiseerd door de ideologen van de revolutionaire bourgeoisie (Humanisme). Maar de rehabilitatie van menselijke behoeften in het kader van de burgerlijke ideologie was intern tegenstrijdig. Na de afkondiging van het mensenrecht op genot bestond de burgerlijke samenleving toen nog en bood daarvoor geen reële kansen vanwege armoede, sociale ongelijkheid, etc.
Het concept in termen van filosofie
Ascetisme in de filosofie is een verwaarlozing van de zintuiglijke wereld, haar kleinerende, ontkenning omwille van de toekomst, de spirituele wereld. Als een eenvoudige vorm houdt het in dat verlangens worden beperkt, onderdrukt en vrijwillig wordt overgedragen van lijden, pijn, enz.
Als we meer radicale gevallen beschouwen, dan vereist ascetisme het opgeven van eigendom, familie, enz., Om de prioriteit van het hoogst spirituele boven het alledaagse materiaal, een perfecte wereld boven de werkelijkheid, te verzekeren.
In bredere zin heeft het een aantal ontologische gronden, aangezien het in werkelijkheid uitgaat van het bestaande wereldbeeld met betrekking tot de structuur van de wereld, haar delen, hun onderlinge verbindingen. De verheerlijking van een perfect ideale wereld, die deel uitmaakt van de essentie van dit concept, omvat een extreem grootschalige weergave van de belangrijkste waarden van zo'n wereld in een echte wereld.
Ascetisme: collectivistische samenlevingen en gemeenschappen
Hij fungeert als een van hun belangrijkste kenmerken. In het eerste geval is dit een middeleeuwse samenleving, communist en anderen, en in het tweede geval een kerk, een totalitaire politieke partij of een religieuze sekte, leger, anderen.
In het kader van collectivistische samenlevingen werd ascetisme gezien als het eerste van de belangrijkste middelen die de overgang van een sociaal systeem naar een perfectere samenleving verzekerde, zou je kunnen zeggen: "hemel in de hemel" of "hemel op aarde".
De componenten van ascetisme
Hij heeft een materiële en spirituele kant. In het eerste geval wordt het uitgedrukt door het ontkennen of veroordelen van eigendom, het gezin, of op zijn minst door een zeer scherpe afwijking van hun sociale rol, evenals de verdeling van menselijke behoeften in kunstmatige en natuurlijke, terwijl ze de eerste kleineren.
Spirituele ascese omvatte de afwijzing van de meeste spirituele, intellectuele behoeften of de verheerlijking van spirituele armoede, evenals de beperking van deelname aan het spirituele intellectuele leven van die tijd, en het afstand doen van iemands burgerlijke, politieke rechten. De grens tussen de eerste component en de tweede is relatief.
Middeleeuwse ascese
Het betekende het opofferen van alles aards ter wille van de hemel, het beperken van de bestaande manifestaties van het aardse leven en het minimaliseren van aardse doelen, zorgen tot een minimum, het verminderen van de betekenis van menselijk vlees in ieders leven, terughoudendheid bij het tonen van het aardse leven, al zijn diversiteit en rijkdom in kunst.
Volgens Augustinus is de aantrekkingskracht op de geneugten van eten, wijn, geuren, geluiden, kleuren, vormen erg gevaarlijk, maar helemaal niet, maar alleen als ze een doel op zich zijn, een onafhankelijke bron van werelds plezier. Wat een persoon met zijn eigen handen creëert, is altijd mooi, maar alleen voor zover het sporen bevat van de ideale schoonheid belichaamd in de Heer. Er werd aangenomen dat de verleiding van ijdele kennis gevaarlijker is dan zelfs vleselijke lust. Een passie hebben voor het bestuderen van de wereld werd beschouwd als 'de lust van de ogen', de hebzucht van nieuwsgierigheid, die 'gekleed' was in de kleren van kennis, wetenschap. Dit kon alleen worden goedgekeurd als het religieuze doeleinden diende, gecombineerd met geloof.
De eigenaardigheid van de Russische ascese
In het oude Rusland was het een integraal onderdeel van zowel wereldse vroomheid als religieus ascetisch leven (heiligheid, ouderdom, kloosterleven, dwaasheid). Het Russische ascetisme onderscheidde zich door zijn originaliteit, die tot uiting kwam in de afwezigheid van scherpe contrasten van het lichamelijke en spirituele, wereldse en religieuze, wat leidde tot het vertrek uit de wereld, een breuk met hen.
Volgens V.V. Zenkovsky gaat hij niet terug naar enige minachting van het vlees, de verwerping van de wereld, maar naar een levendige visie op de onmiskenbare hemelse waarheid, schoonheid, die door haar uitstraling de onwaarheid regeert die in de wereld regeert, en ons daardoor ten volle roept bevrijding van wereldse gevangenschap. De basis is een positief moment, niet een negatief moment, dat wil zeggen dat ascetisme een middel is, een weg naar heiliging, de transformatie van de wereld.
Het principe ervan ligt in het hart van de Oud-Russische dwaasheid, de prestaties van heiligheid. Het beeld van de heilige, met andere woorden de 'goddelijke mens' die in die tijd bestond, had geen analogen met betrekking tot het westerse christendom en de Byzantijnse spirituele traditie. De bijzonderheid van het Russische type ligt in de verdieping van het hele morele principe, evenals in de onthulling van de morele betekenis van ons christendom, in de directe, volledige implementatie van christelijke morele geboden en, natuurlijk, in de organische eenheid van spirituele contemplatie met de dienst van mensen en de wereld. Dit laatste wordt bereikt door de onzelfzuchtigheid van liefde. Het meest expressieve is de prestatie van zelfopoffering. Voor ons type heiligheid zijn noch het radicale noch het heroïsche ascetisme van de Syrische, Egyptisch-christelijke traditie, noch de verheven mystiek van de katholieke, Griekse heiligheid kenmerkend. In het kader van ons christendom drukt de Russische heilige zich altijd uit door effectieve liefde voor de wereld, zachte nederigheid, mededogen.
