Bij de ontwikkeling van de christelijke theologie en filosofie speelde een richting als patristiek een grote rol. Vertegenwoordigers van deze laag van religieus denken worden vaak de kerkvaders genoemd, vandaar de naam van het Latijnse woord Pater, dat wil zeggen de vader. Bij de geboorte van de christelijke filosofie bleken deze mensen vaak opinieleiders te zijn in christelijke gemeenschappen. Ze hebben ook de ontwikkeling van dogma's op veel zeer belangrijke kwesties beïnvloed. Historici dateren de periode van het patristicisme van het vroege christendom tot de zevende eeuw na Christus. Een speciale wetenschap houdt zich bezig met de studie van dit tijdperk, evenals de belangrijkste prestaties.
Periodisering
Traditioneel is deze richting van het christelijk denken verdeeld in Westers en Oosters. We spreken met andere woorden over Romeinse (Latijnse) en Griekse patristiek. Deze indeling is gebaseerd op de taal waarin de belangrijkste werken van dit tijdperk zijn geschreven. Hoewel sommige kerkvaders evenveel worden vereerd in de orthodoxie als in het katholicisme. Chronologisch is patristiek, wiens vertegenwoordigers in dit artikel worden beschreven, verdeeld in drie grote periodes. De eerste duurde tot het Concilie van Nicea in 325. De hoogtijdagen vallen in de tijd vóór 451 en de achteruitgang duurde voort tot de zevende eeuw.
De periode tot de kathedraal van Nicene - de initiaal
Traditie suggereert ook dat patristicisme al in de vroegste tijden bestond. Haar vertegenwoordigers schreven de eerste liturgische teksten en voorschriften van het kerkelijk leven. Het is gebruikelijk om de kerkvaders en de apostelen te verwijzen, maar hierover zijn zeer weinig historische gegevens bewaard gebleven. Alleen Paulus, Petrus, Jakobus en andere discipelen van Christus kunnen als zodanig worden beschouwd. De eerste vertegenwoordigers van de patristiek worden ook wel de apostolische vaders genoemd. Onder hen herinneren we ons Clement van Rome, Tertullianus, Cyprianus, Lactantius en Novatianus. Dankzij hen vormden zich westerse patristen. De ideeën en vertegenwoordigers van deze trend worden voornamelijk geassocieerd met de verontschuldiging van het christendom. Dat wil zeggen, deze denkers probeerden te bewijzen dat hun geloof en filosofie niet slechter zijn, maar veel beter dan die van de heidenen.
Tertullianus
Deze gepassioneerde en compromisloze man was een strijder tegen het gnosticisme. Hoewel hij zijn hele leven bezig is geweest met apologetiek, kan hem de palm worden gegeven in de ontwikkeling van het dogma van de vroege kerk. Hij sprak zijn gedachten niet systematisch uit - in de werken van deze theoloog vind je gemengde discussies over ethiek, kosmologie en psychologie. We kunnen zeggen dat dit een unieke vertegenwoordiger van de patristiek is. Niet zonder reden, ondanks zijn verlangen naar orthodoxie, sloot hij zich aan het einde van zijn leven aan bij de dissidente stroming binnen het christendom - de montanisten. Tertullianus was zo'n felle vijand van de heidenen en gnostici dat hij met beschuldigingen op de hele oude filosofie viel. Voor hem was ze de moeder van alle ketterijen en afwijkingen. De Griekse en Romeinse cultuur worden volgens hem van het christendom gescheiden door een onoverwinnelijke afgrond. Daarom staan de beroemde paradoxen van Tertullianus tegenover een dergelijk fenomeen als patristicisme in de filosofie. Vertegenwoordigers van de latere periode gingen totaal anders.
Het tijdperk na het Concilie van Nicea - hoogtijdagen
Deze tijd wordt beschouwd als de gouden eeuw van het patristicisme. Hij is verantwoordelijk voor het grootste deel van de door de kerkvaders geschreven literatuur. Het grootste probleem van de klassieke periode zijn discussies over de aard van de Drie-eenheid, evenals polemiek met de Manicheeërs. Westerse patristici, wier vertegenwoordigers de geloofsbelijdenis van Nicea verdedigden, kunnen bogen op mensen als Hilarius, Martin Victorin en Ambrose Mediolansky. Deze laatste werd verkozen tot bisschop van Milaan en zijn werken lijken meer op preken. Hij was een opmerkelijke spirituele autoriteit van zijn tijd. Hij werd, net als zijn andere collega's, sterk beïnvloed door de ideeën van het neoplatonisme en was een voorstander van de allegorische interpretatie van de bijbel.
Augustinus
Deze prominente vertegenwoordiger van de patristiek in zijn jeugd was dol op het manicheïsme. Terug naar de boezem van het christendom werd hij geholpen door de preek van Ambrosius. Vervolgens nam hij het priesterschap en was tot zijn dood bisschop van de stad Hippo. De geschriften van Augustinus kunnen worden beschouwd als het hoogtepunt van het Latijnse patristicisme. Zijn belangrijkste werken zijn Confession, On the Trinity en On the City of God. Voor Augustinus is God de hoogste essentie en tegelijkertijd de vorm, het goede en de oorzaak van alle zijn. Hij blijft de wereld creëren en dit wordt weerspiegeld in de geschiedenis van de mensheid. God is zowel het onderwerp als de oorzaak van alle kennis en actie. In de wereld is er een hiërarchie van creaties, en de volgorde daarin, meende de theoloog, wordt ondersteund door eeuwige ideeën zoals Platonisch. Augustinus geloofde dat kennis mogelijk was, maar hij was er zeker van dat gevoelens noch rede tot waarheid konden leiden. Alleen geloof kan dit doen.
Hemelvaart van de mens naar God en vrije wil volgens Augustinus
Tot op zekere hoogte is de innovatie die deze vertegenwoordiger van de patristiek in de christelijke theologie heeft geïntroduceerd een voortzetting van de paradoxen van Tertullianus, maar in een iets andere vorm. Augustinus was het met zijn voorganger eens dat de menselijke ziel van nature een christen is. Daarom moet de opstijging naar God geluk voor haar zijn. Bovendien is de menselijke ziel een microkosmos. Dit betekent dat de ziel van nature dicht bij God is en alle kennis voor haar is de weg ernaartoe, dat wil zeggen geloof. De essentie is vrije wil. Ze is tweeledig - ze is slecht en vriendelijk. Alle kwaad komt uitsluitend van de mens, waarvoor deze de verantwoordelijkheid draagt. En al het goede wordt alleen gedaan door de genade van God. Zonder dit kun je niets doen, zelfs als iemand denkt dat hij het allemaal alleen doet. De boze God laat harmonie bestaan. Augustinus was een voorstander van de predestinatieleer. Vanuit zijn standpunt bepaalt God van tevoren of de ziel bestemd is voor de hel of de hemel. Maar dit gebeurt omdat hij weet hoe mensen met hun wil omgaan.
Augustinus over tijd
De mens heeft, zoals deze christelijke filosoof geloofde, macht over het heden. God is de meester van de toekomst. Er was geen tijd voor de schepping van de wereld. En nu is het eerder een psychologisch concept. We herkennen het met aandacht, en verbinden het verleden met het geheugen en de toekomst met hoop. Geschiedenis is volgens Augustinus het pad van vloek en val naar verlossing en nieuw leven in God. Zijn theorie van twee koninkrijken is verbonden met de leer van tijd - aards en die van God. De relaties tussen hen zijn zeer ambivalent - dit is naast elkaar bestaan en strijd tegelijkertijd. De aardse wereld ervaart welvaart en verval, en Adams zonde bestond niet alleen uit het feit dat hij weigerde God te gehoorzamen, maar ook uit het feit dat hij dingen koos, en niet spirituele perfectie. De enige vertegenwoordiger van het koninkrijk van God op aarde, die na de eindtijd zou moeten komen, is de kerk, de middelaar tussen de mens en de bovenwereld. Maar zoals de theoloog toegaf, werd er ook veel gespuugd. Daarom, als een persoon voorbestemd is om gelukzaligheid te bereiken, dan kan hij dit eindelijk doen zonder de kerk. God had het tenslotte zo bedoeld. De evaluatie van de theologie van Augustinus is zeer dubbelzinnig, omdat zijn ideeën zowel dienden om christelijke dogma's te formuleren die duizend jaar duurden en de Reformatie voorbereidden.
Periode van verval
Zoals elk historisch fenomeen veranderde ook de patristiek. Haar vertegenwoordigers begonnen zich meer en meer bezig te houden met politieke in plaats van met theologische problemen. Vooral toen het Romeinse pausdom zich begon te vormen en de wereldse macht opeiste. Onder de interessante filosofen van deze tijd kunnen Martian Capella, Pseudo-Dionysius, Boethius, Isidore van Sevilla worden genoemd. Alleen staat paus Gregorius de Grote, die wordt beschouwd als de laatste grote schrijver van het patristische tijdperk. Hij wordt echter niet zozeer gewaardeerd om theologische overwegingen, maar om de brieven waarin hij het handvest van de geestelijkheid codificeerde, en om organisatorische bekwaamheden.
