Veel wetenschappen houden zich bezig met het leven en de innerlijke wereld van mensen, maar alleen filosofie bespreekt doel, plaats en essentie in de wereld. We kunnen zeggen dat het probleem van de mens in de filosofie een van de hoofdvragen is. Sinds de oudheid zijn er veel definities van behoren tot de mensheid. Zelfs in de oudheid spraken ze gekscherend over een "tweebenig wezen zonder veren", terwijl Aristoteles heel nauwkeurig en bondig sprak - een persoon is een zoontje, dat wil zeggen een rationeel dier dat niet kan leven zonder sociale communicatie. In de Renaissance verklaarde Pico della Mirandola in zijn "Toespraak over de essentie van de mens" dat er geen vaste plaats is voor mensen in de wereld en geen duidelijke grenzen - ze kunnen in hun grootheid boven engelen uitstijgen en in hun ondeugden onder demonen vallen. Ten slotte noemde de Franse existentialistische filosoof Sartre de mens 'een bestaan dat aan de essentie voorafgaat', wat betekent dat mensen worden geboren als een biologisch wezen en vervolgens rationeel worden.
De mens in de filosofie verschijnt als een fenomeen met specifieke kenmerken. De mens is een soort 'project', hij creëert zichzelf. Daarom is hij niet alleen in staat tot creativiteit, maar ook tot "zelfcreatie", dat wil zeggen zelfverandering, evenals zelfkennis. Menselijk leven en activiteit worden echter bepaald en beperkt door de tijd, die er als een zwaard van Damocles boven hangt. De mens schept niet alleen zichzelf, maar ook een 'tweede natuur', cultuur, op deze manier, zoals Heidegger het uitdrukte, 'verdubbeling van het zijn'. Bovendien is hij volgens dezelfde filosoof 'een wezen dat nadenkt over wat zijn is'. En tot slot legt een man zijn metingen op aan de hele wereld om hem heen. Protagoras verklaarde ook dat de mens de maat is van alle dingen in het universum, en filosofen van Parmenides tot Hegel probeerden zijn en denken te identificeren.
Het probleem van de mens in de filosofie werd ook gesteld in termen van de relatie van de microkosmos - dat wil zeggen de innerlijke wereld van de mens en de macrokosmos - van de omringende wereld. In de oude Indiase, oude Chinese en oude Griekse filosofie werd de mens begrepen als onderdeel van de kosmos, een enkele tijdloze 'orde', de natuur. Al oude pre-Socratica, zoals Diogenes uit Apollonia, Heraclitus en Anaximenes, namen echter ook een andere kijk op, het zogenaamde "parallellisme" van de micro- en macrokosmos, waarbij de mens werd gezien als een weerspiegeling of symbool van de macrokosmos. Vanuit dit postulaat begon zich een naturalistische antropologie te ontwikkelen, die de mens in de ruimte oploste (de mens bestaat alleen uit elementen en elementen).
Het probleem van de mens in de filosofie en pogingen om het op te lossen leidde er ook toe dat kosmos en natuur antropomorf werden opgevat als een levend en spiritueel organisme. Dit idee komt tot uiting in de oudste kosmogonische mythologieën van de 'universele pre-mens' (Purusha in de Indiase Veda's, Ymir in de Scandinavische Edda, Pan Gu in de Chinese filosofie, Adam Kadmon in de Joodse Kabbalah). De natuur kwam voort uit het lichaam van deze persoon, die ook een 'kosmische ziel' had (Heraclitus, Anaximander, Plato, de stoïcijnen waren het daarmee eens), en deze natuur wordt vaak geïdentificeerd met een zekere immanente godheid. Cognitie van de wereld vanuit dit oogpunt fungeert vaak als zelfkennis. Neoplatonisten losten de kosmos op in de ziel en de geest.
De aanwezigheid van een lichaam en ziel in een persoon (of beter gezegd een lichaam, ziel en geest) heeft dus weer een tegenstrijdigheid veroorzaakt, die het probleem van de mens in de filosofie kenmerkt. Volgens het ene gezichtspunt zijn de ziel en het lichaam twee verschillende soorten van dezelfde essentie (de volgelingen van Aristoteles), en volgens het andere zijn het twee verschillende realiteiten (de volgelingen van Plato). In de leer van de transmigratie van zielen (kenmerkend voor de Indiase, Chinese, gedeeltelijk Egyptische en Griekse filosofie) zijn de grenzen tussen levende wezens zeer mobiel, maar het is alleen de menselijke natuur om te streven naar 'bevrijding' uit het juk van het bestaanswiel.
Het probleem van de mens in de geschiedenis van de filosofie werd dubbelzinnig beschouwd. De oude Indiase Vedanta noemt de essentie van de mens atman, in zijn inwendige inhoud identiek aan het goddelijke principe - Brahman. Voor Aristoteles is de mens een wezen met een rationele ziel en vermogen tot sociaal leven. De christelijke filosofie heeft de mens naar een speciale plaats gebracht - omdat hij 'het beeld en de gelijkenis van God' is, wordt hij tegelijkertijd vertakt door de val. In de Renaissance werd de autonomie van de mens pathetisch verkondigd. Het Europese rationalisme van de New Age maakte Descartes 'uitdrukking als een slogan dat denken een teken van bestaan is. De denkers van de achttiende eeuw - Lametry, Franklin - identificeerden het menselijk bewustzijn met een mechanisme of met een 'dier dat de productiemiddelen creëert'. De Duitse klassieke filosofie zag de mens als een levend geheel (in het bijzonder zei Hegel dat de mens een stap is in de ontwikkeling van de Absolute Idee), en het marxisme probeert het natuurlijke en sociale in de mens te combineren met behulp van dialectisch materialisme. De filosofie van de twintigste eeuw wordt echter gedomineerd door personalisme, dat zich niet richt op de 'essentie' van de mens, maar op zijn uniciteit, uniciteit en individualiteit.
