De gebruiken en tradities van de Basjkiers, volksvakanties, amusement en vrije tijd bevatten elementen van economische, arbeids-, educatieve, esthetische en religieuze aard. Hun belangrijkste taken waren het versterken van de eenheid van de mensen en het behouden van de identiteit van cultuur.
Welke taal wordt gesproken in Basjkiria?
Basjkiers spreken Basjkiers, die kenmerken uit de talen Kipchak, Tatar, Bulgaars, Arabisch, Perzisch en Russisch combineren. Het is ook de officiële taal van Basjkirostan, maar wordt ook in andere delen van de Russische Federatie gesproken.
De Bashkir-taal is onderverdeeld in Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky dialecten en vele andere. Er bestaan alleen fonetische verschillen tussen hen, maar desondanks begrijpen de Basjkiers en Tataren elkaar gemakkelijk.
Moderne Bashkir-taal ontwikkeld in het midden van de jaren 1920. Het grootste deel van de woordenschat bestaat uit woorden van oude Turkse oorsprong. In de Bashkir-taal zijn er geen voorzetsels, voorvoegsels en clan. Woorden worden gevormd met behulp van voorvoegsels. Bij uitspraak speelt stress een grote rol.
Tot de jaren 1940 gebruikten de Basjkiers het Volga Centraal-Aziatische schrift en schakelden vervolgens over op het Cyrillische alfabet.
Bashkiria als onderdeel van de USSR
Voordat Basjkiria toetrad tot de USSR, bestond het uit kantons - territoriaal-administratieve eenheden. De Autonome Socialistische Sovjetrepubliek Bashkir was de eerste autonome republiek op het grondgebied van de voormalige USSR. Het werd opgericht op 23 maart 1919 en werd bestuurd vanuit Sterlitamak in de provincie Ufa vanwege het ontbreken van een stedelijke nederzetting in de provincie Orenburg.
Op 27 maart 1925 werd de grondwet aangenomen, volgens welke de Autonome Socialistische Sovjetrepubliek Bashkir de kantonstructuur behield, en het volk, samen met het Russisch, de Basjkiers taal kon gebruiken in alle domeinen van het openbare leven.
Op 24 december 1993, na de verspreiding van de Hoge Raad van Rusland, nam de Republiek Basjkortostan de nieuwe grondwet aan.
Basjkiers
In het tweede millennium voor Christus e. het grondgebied van de moderne Basjkirostan werd bewoond door de oude Basjkir-stammen van het Kaukasische ras. Op het grondgebied van de zuidelijke Oeral en de steppen eromheen waren er veel volkeren die de gebruiken en tradities van de Bashkirs beïnvloedden. In het zuiden woonden de Iraans sprekende Sarmaten - herders, en in het noorden - landeigenaars-jagers, de voorouders van de toekomstige Fins-Oegrische volkeren.
Het begin van het eerste millennium werd gekenmerkt door de komst van de Mongoolse stammen, die veel aandacht schonken aan de cultuur en het uiterlijk van de Basjkiers.
Nadat de Gouden Horde was verslagen, vielen de Basjkiers onder de heerschappij van drie khanaten - de Siberiër, Nogai en Kazan.
De vorming van de Bashkir-bevolking eindigde in de IX-X eeuwen voor Christus. e., en nadat ze in de 15e eeuw tot de staat Moskou waren toegetreden, kwamen de Bashkirs in opstand en werd de naam van het door het volk bevolkte gebied - Bashkiria - stevig gevestigd.
Van alle wereldgodsdiensten zijn de islam en het christendom de meest voorkomende, die een belangrijke invloed hadden op de volksgewoonten van Bashkir.
De levensstijl was semi-nomadisch en daarom was de huisvesting tijdelijk en nomadisch. Permanente Bashkir-huizen, afhankelijk van het terrein, kunnen stenen bakstenen of blokhutten zijn, waarin er ramen waren, in tegenstelling tot tijdelijke, waar de laatste afwezig waren. De foto hierboven toont een traditioneel Basjkiers huis - een yurt.
Wat was de traditionele Bashkir-familie?
Tot de 19e eeuw domineerde een kleine familie onder de Bashkirs. Maar vaak was het mogelijk om een ongedeeld gezin te ontmoeten, waar getrouwde zonen bij hun vader en moeder woonden. De reden is de aanwezigheid van gemeenschappelijke economische belangen. Meestal waren families monogaam, maar vaak was het mogelijk om een gezin te ontmoeten waar een man meerdere vrouwen had - met bais of leden van de geestelijkheid. Basjkiers uit minder welvarende families trouwden een tweede keer, als de vrouw kinderloos was, ernstig ziek was en niet aan klusjes kon deelnemen of de man weduwnaar bleef.
Het hoofd van de Bashkir-familie was de vader - hij gaf niet alleen bevelen over eigendom, maar ook over het lot van de kinderen, en zijn woord was in alle zaken doorslaggevend.
Bashkir-vrouwen hadden een andere positie in het gezin, afhankelijk van de leeftijd. De moeder van het gezin werd door iedereen gerespecteerd en gerespecteerd, samen met het hoofd van het gezin, was ze toegewijd aan alle familiezaken en hield ze toezicht op het huishouden.
Na het huwelijk van de zoon (of zonen) viel de last van huishoudelijke taken op de schouders van de schoondochter en de schoonmoeder keek alleen naar haar werk. De jonge vrouw moest voor het hele gezin koken, het huis schoonmaken, kleding in de gaten houden en voor vee zorgen. In sommige delen van Bashkiria had de schoondochter niet het recht om haar gezicht aan andere familieleden te laten zien. Deze situatie werd verklaard door de dogma's van religie. Maar de Basjkiers hadden nog steeds een zekere mate van onafhankelijkheid - als ze werd mishandeld, kon ze een scheiding eisen en het bezit afnemen dat haar als bruidsschat was gegeven. Het leven na een scheiding voorspelde niet veel goeds - de man had het recht om geen kinderen op te geven of losgeld van haar familie te eisen. Verder kon ze niet hertrouwen.
Tegenwoordig worden veel tradities die verband houden met bruiloften nieuw leven ingeblazen. Een van hen - het bruidspaar trok de Bashkir-klederdracht aan. De belangrijkste kenmerken waren gelaagdheid en een verscheidenheid aan kleuren. Het Bashkir-klederdracht was gemaakt van huisdoek, vilt, schapenvacht, leer, bont, hennep en netelcanvas.
Welke feestdagen worden door de Basjkiers gevierd?
De gebruiken en tradities van de Basjkiers komen duidelijk tot uiting in de feestdagen. Ze kunnen voorwaardelijk worden onderverdeeld in:
- Staat - Nieuwjaar, Dag van de verdediger van het vaderland, Dag van de vlag, Dag van de stad Ufa, Dag van de Republiek, Dag van de Grondwet.
- Religieus - Uraza Bayram (viering van de voltooiing van het vasten in de Ramadan); Kurban Bayram (offerfeest); Mawlid en Nabi (geboortedag van de profeet Mohammed).
- Nationaal - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Staats- en religieuze feestdagen worden bijna overal in het land gevierd en missen praktisch de tradities en riten van de Bashkirs. Onderdanen daarentegen weerspiegelen volledig de cultuur van de natie.
Sabantuy of Khabantuy werd waargenomen na het zaaien van eind mei tot eind juni. Lang voor de vakantie ging een groep jongeren van huis tot huis en verzamelde prijzen en versierde het plein - Maidan, waar alle feestelijke evenementen zouden plaatsvinden. De meest waardevolle prijs was een handdoek gemaakt door een jonge schoondochter, aangezien de vrouw een symbool was van de vernieuwing van het gezin, en de feestdag viel samen met de vernieuwing van de aarde. Op Sabantui-dag werd in het midden van de Maidan een paal geïnstalleerd, die op de dag van de vakantie met olie was ingevet, en een geborduurde handdoek fladderde aan de bovenkant, wat als een prijs werd beschouwd, en alleen de meest behendige mensen konden ernaar opstijgen en het meenemen. Er waren veel verschillende soorten amusement op Sabantuy - worstelen met zakken hooi of wol op een boomstam, rennen met een ei in een lepel of zakken, maar het belangrijkste was racen en worstelen - kuresh, waarbij de tegenstanders probeerden de tegenstander neer te halen of te trekken met een gepakte handdoek. De aksakals keken naar de gevechten en de winnaar, de batyr, ontving een geslachte ram. Na de strijd op de Maidan zongen ze liedjes en dansten.
Kargatuy, of Karg Butkakhy, is een viering van het ontwaken van de natuur, die verschillende scenario's had, afhankelijk van de geografische locatie. Maar gewone tradities kunnen worden beschouwd als het koken van gierstpap. Het werd uitgevoerd in de natuur en ging niet alleen gepaard met een gezamenlijke maaltijd, maar ook met het voeren van vogels. Deze heidense feestdag was vóór de islam - de Bashkirs wendden zich tot de goden met een verzoek om regen. Kargatuy kon ook niet zonder dansen, liedjes en sportwedstrijden.
Kyakuk Saye was een vakantie voor vrouwen en had ook heidense wortels. Het werd gevierd bij de rivier of op de berg. Vierde het van mei tot juli. Vrouwen met versnaperingen liepen naar de plaats van viering, elk deed een wens en luisterde naar het gefladder van een vogel. Als het sonoor was, werd het gewenste verlangen vervuld. Op het festival werden ook diverse spellen gehouden.
Yoynin was een mannenvakantie, omdat alleen mannen eraan deelnamen. Ze vierden het op de dag van de zomernachtevening na de nationale bijeenkomst, waar belangrijke kwesties over de aangelegenheden van het dorp werden beslist. Het concilie eindigde met een vakantie waarvoor ze zich van tevoren hadden voorbereid. Later werd het een gemeenschappelijke feestdag, waaraan zowel mannen als vrouwen deelnamen.
Welke bruiloftsgewoonten en tradities observeren de Basjkiers?
Zowel familie- als huwelijkstradities werden gevormd onder invloed van sociale en economische veranderingen in de samenleving.
Bashkirs kon niet meer dan de vijfde generatie met familieleden trouwen. De huwelijksleeftijd voor meisjes is 14 jaar en voor jongens 16 jaar. Met de komst van de USSR werd de leeftijd verhoogd tot 18 jaar.
De Bashkir-bruiloft vond plaats in 3 fasen: matchmaking, huwelijk en de vakantie zelf.
Lieve mensen uit de familie van de bruidegom of de vader gingen zelf naar het meisje. Met toestemming werden kalym, huwelijksuitgaven en de grootte van de bruidsschat besproken. Vaak werden kinderen als baby's uitgelokt en, nadat ze over hun toekomst hadden gesproken, repareerden ouders hun woorden met een vleermuis - gescheiden water koumiss of honing, die uit een kom werd gedronken.
Ze hielden geen rekening met de gevoelens van de jongeren en konden het meisje gemakkelijk als een oude man doorgeven, omdat het huwelijk vaak werd gesloten op basis van materiële overwegingen.
Na samenzwering konden families elkaars huizen bezoeken. De bezoeken gingen gepaard met feesten van matchmaking, en alleen mannen konden eraan deelnemen, en vrouwen in sommige delen van Basjkirië.
Nadat het grootste deel van de kalym was betaald, kwamen de familieleden van de bruid naar het huis van de bruidegom en ter ere hiervan werd een feestmaal georganiseerd.
De volgende fase is de huwelijksceremonie, die plaatsvond in het huis van de bruid. Hier reciteerde de mullah een gebed en verklaarde hij jonge man en vrouw. Vanaf dit moment tot de volledige betaling van kalym had de man het recht om zijn vrouw te bezoeken.
Nadat de kalym volledig was betaald, slaagde de bruiloft (thuja), die plaatsvond in het huis van de ouders van de bruid,. Op de afgesproken dag kwamen de gasten van de zijkant van het meisje en de bruidegom kwam met zijn familie en familieleden. Meestal duurde de bruiloft drie dagen - op de eerste dag werd iedereen getrakteerd op de bruid, op de tweede - de bruidegom. Op de derde verliet een jonge vrouw het huis van haar vader. De eerste twee dagen werden paardenraces, worstelen en spelletjes gehouden, en op de derde werden rituele liederen en traditionele klaagzangen uitgevoerd. Voordat ze vertrok, ging de bruid door de huizen van familieleden en gaf ze geschenken - stoffen, wollen draden, sjaals en handdoeken. Als reactie daarop kreeg ze vee, vogels of geld. Daarna nam het meisje afscheid van haar ouders. Ze werd begeleid door een van de familieleden - een oom van moederskant, een oudere broer of vriendinnen, en er was een koppelaarster bij haar naar het huis van de bruidegom. De trouwtrein werd geleid door de familie van de bruidegom.
Nadat de jonge vrouw de drempel van een nieuw huis was overgestoken, moest ze drie keer voor haar schoonvader en schoonmoeder neerknielen en vervolgens aan iedereen geschenken geven.
De ochtend na de bruiloft ging de jonge vrouw, vergezeld van een jonger meisje in huis, naar een plaatselijke bron voor water en gooide daar een zilveren munt.
Vóór de geboorte van het kind vermeed de schoondochter de ouders van haar man, verborg haar gezicht en praatte niet met hen.
Naast de traditionele bruiloft waren ontvoeringen van bruid niet ongebruikelijk. Soortgelijke huwelijkstradities van Basjkiers vonden plaats in arme gezinnen die zo huwelijksuitgaven wilden vermijden.
Zwangerschapsrituelen
Het nieuws over de zwangerschap werd met vreugde verwelkomd in het gezin. Vanaf dat moment werd de vrouw bevrijd van zware lichamelijke arbeid en werd ze beschermd tegen ervaringen. Er werd aangenomen dat als ze naar al het mooie kijkt, het kind zeker mooi zal worden geboren.
Tijdens de geboorte werd een verloskundige uitgenodigd en verlieten alle andere gezinsleden tijdelijk het huis. Indien nodig kon alleen een man een bevallende vrouw binnengaan. De vroedvrouw werd beschouwd als de tweede moeder van het kind en genoot daarom veel eer en respect. Ze kwam met haar rechtervoet het huis binnen en wenste de vrouw een gemakkelijke geboorte. Als de geboorte moeilijk was, werden er een aantal rituelen uitgevoerd - ze schudden een lege leren tas voor de vrouw in het kraambed of sloegen hem zachtjes op de rug, wasten hem met water dat werd gebruikt om de heilige boeken af te vegen.
Na de geboorte leidde de verloskundige de volgende kraamceremonie - ze sneed de navelstreng door aan een boek, bord of laars, omdat ze als amuletten werden beschouwd, vervolgens werden de navelstreng en de laatste gedroogd, gewikkeld in schone doek (kefen) en begraven op een afgelegen plek. Gelanceerde items die tijdens de bevalling werden gebruikt, werden daar ook begraven.
De pasgeborene werd onmiddellijk in de wieg geplaatst en de verloskundige gaf hem een tijdelijke naam, en op de 3e, 6e of 40e dag werd de spelling van de naam (isem tuyu) gevierd. Mullah, familieleden en buren waren uitgenodigd voor de vakantie. Mullah legde de pasgeborene op een kussen in de richting van de Kaaba en las beurtelings in beide oren zijn of haar naam. Daarna werd het diner geserveerd met nationale gerechten. Tijdens de ceremonie presenteerde de moeder van de baby geschenken aan de verloskundige, schoonmoeder en haar moeder - een jurk, sjaal, sjaal of geld.
Een van de oudere vrouwen, meestal een buurvrouw, knipte een bos haar van een kind af en legde het tussen de bladzijden van de koran. Sindsdien werd ze beschouwd als de 'haar'-moeder van de baby. Twee weken na de geboorte schoor de vader het haar van de baby en het werd samen met de navelstreng opgeborgen.
Als een jongen in het gezin werd geboren, werd naast de vermaningsrite een sunnat uitgevoerd - besnijdenis. Het werd uitgevoerd in 5-6 maanden of van 1 jaar tot 10 jaar. De ritus was verplicht en kon worden uitgevoerd door de oudste man in het gezin of door een speciaal ingehuurde persoon - een babai. Hij ging van het ene dorp naar het andere en bood zijn diensten aan tegen een nominaal bedrag. Vóór de besnijdenis werd er een gebed voorgelezen en na of een paar dagen later werd er een feestdag georganiseerd: de Sunnat Thuy.
Hoe de overledene afzetten?
De islam had een grote invloed op de begrafenis- en herdenkingsriten van de Basjkiers. Maar men zou ook elementen van pre-islamitische overtuigingen kunnen ontmoeten.
Het begrafenisproces omvatte vijf fasen:
- ceremonies in verband met de bescherming van de overledene;
- voorbereiding voor begrafenis;
- afzien van de overledene;
- begraafplaats;
- wakker worden.
Als een persoon bijna dood was, dan werd een mullah of een persoon die gebeden kent voor hem uitgenodigd, en hij las de Surah "Yasin" uit de Koran voor. Moslims geloven dat dit de kwelling van de stervenden zal verlichten en boze geesten van hem zal verdrijven.
Als iemand al gestorven is, legden ze hem op een hard oppervlak, strekten zijn armen langs zijn lichaam en legden iets stijfs op zijn borst over zijn kleren of een vel papier met een gebed uit de Koran. De overledene werd als gevaarlijk beschouwd en daarom werd hij bewaakt en probeerden ze hem zo snel mogelijk te begraven - als hij 's ochtends stierf, dan voor de middag, en als hij' s middags was, dan tot de eerste helft van de volgende dag. Een van de overblijfselen van de pre-islamitische tijd is het geven van aalmoezen aan de overledene, die vervolgens aan de behoeftigen werd uitgedeeld. Voor het wassen kon men het gezicht van de overledene zien. Het lichaam werd gewassen door speciale mensen die samen met de gravers van het graf belangrijk werden geacht. Ze kregen ook de duurste geschenken. Toen ze een nis in het graf begonnen te graven, begon het proces van het wassen van de overledene, waaraan 4 tot 8 mensen deelnamen. Eerst deden de wasers een ritueel bad en daarna wasten ze de overledene, overgoten met water en droogden ze af. Vervolgens werd de dode man in drie lagen gewikkeld in een lijkwade van brandnetel- of hennepstof, en tussen de lagen werd een blad geplaatst met de verzen uit de koran zodat de overledene de vragen van de engelen kon beantwoorden. Met hetzelfde doel werd de inscriptie "Er is geen god dan Allah en Mohammed Zijn profeet" geïmiteerd op de borst van de overledene. De lijkwade werd met een touw of stroken stof over zijn hoofd, in een riem en op zijn knieën vastgebonden. Als dit een vrouw was, deden ze voordat ze zich in een lijkwade wikkelden een sjaal, een slabbetje en een broek aan. Na het wassen werd de overledene overgebracht naar een bast bedekt met een gordijn of tapijt.
Toen de overledene werd weggevoerd, kregen ze vee of geld als geschenk aan iemand die voor de ziel van de overledene zou bidden. Het bleek meestal een mullah te zijn en alle aanwezigen kregen een aalmoes. Volgens de legende, zodat de dode man niet terugkeerde, droegen ze hem met hun voeten naar voren. Na verwijdering zijn het huis en de spullen gewassen. Toen er 40 treden over waren naar de poorten van de begraafplaats, werd er een speciaal gebed voorgelezen - ynaza namaz. Vóór de begrafenis werd opnieuw een gebed voorgelezen en de overledene werd op zijn handen of handdoeken in het graf neergelaten en tegenover de Kaaba neergelegd. De nis was bedekt met planken zodat de aarde niet op de overledene viel.
Nadat de laatste klomp aarde op het graf was gevallen, ging iedereen rond de heuvel zitten en de mullah reciteerde een gebed en aan het eind werd liefdadigheid gehoord.
Het begrafenisproces werd voltooid door het kielzog. In tegenstelling tot de begrafenis waren ze niet religieus gereguleerd. Ze werden gevierd op dag 3, 7, 40 en een jaar later. Op tafel stond, naast nationale gerechten, altijd gefrituurd voedsel, omdat de Bashkirs geloofden dat deze geur boze geesten verdreef en de overledene hielp om gemakkelijk de vragen van engelen te beantwoorden. Na het begrafenisfeest, bij de eerste begrafenisceremonies, deelden ze aalmoezen uit aan iedereen die deelnam aan de begrafenis - de mullah die de doden bewaakte, het graf waste en graaft. Vaak gaven ze, naast overhemden, slabbetjes en andere dingen, strengen draad, die volgens oude overtuigingen de transmigratie van de ziel met hun hulp symboliseerden. De tweede herdenking werd op de 7e dag georganiseerd en verliep op dezelfde manier als de eerste.
Wake-ups op de 40e dag waren de belangrijkste, omdat werd aangenomen dat tot dat moment de ziel van de overledene door het huis zwierf, en op 40-jarige leeftijd verlieten ze eindelijk deze wereld. Daarom werden alle familieleden uitgenodigd voor een dergelijke herdenking en zetten ze een genereuze tafel op: 'gasten werden ontvangen als matchmakers'. Zorg ervoor dat u een paard, een ram of een vaars slacht en nationale gerechten serveert. De uitgenodigde mullah reciteerde gebeden en er werd liefdadigheid uitgedeeld.
De herdenking werd een jaar later herhaald, wat de begrafenisritueel voltooide.
Welke gewoonten van wederzijdse bijstand hadden de Basjkiers?
De gebruiken en tradities van de Bashkirs omvatten ook wederzijdse bijstand. Meestal gingen ze vooraf aan de vakantie, maar het zou een apart fenomeen kunnen zijn. De meest populaire zijn Kaz Umaha (hulp bij de gans) en Kis Ultyryu (avondbijeenkomsten).
Onder Kaz Umakh, een paar dagen voor de vakantie, ging de gastvrouw langs de huizen van andere vrouwelijke vrienden en nodigde haar uit om te helpen. Iedereen was het daar graag mee eens en droeg, gekleed in het mooiste, zich in het huis van de uitnodiger.
Hier werd een interessante hiërarchie waargenomen: de eigenaar doodde de ganzen, de vrouwen plukten en de jonge meisjes wasten de vogels bij het gat. Aan de oever wachtten de meisjes op de jonge mannen die de mondharmonica speelden en liedjes zongen. Terug naar huis keerden de meisjes en jongens samen terug, en terwijl de gastvrouw een rijke soep met ganzennoedels aan het klaarmaken was, speelden de genodigden "verbeurdverklaringen". Om dit te doen, verzamelden de meisjes van tevoren dingen - linten, sint-jakobsschelpen, sjaals, ringen en de chauffeur stelde een vraag aan een van de meisjes, die met haar rug naar haar toe stond: "Wat is de taak van de minnares van deze fantasie?" Onder hen waren zoals zingen, dansen, een verhaal vertellen, kubyz spelen of naar de sterren kijken met een van de jonge mensen.
De gastvrouw van het huis nodigde familieleden uit voor Kis Ultyryu. Meisjes waren bezig met naaien, breien en borduren.
Nadat ze het geleverde werk hadden voltooid, hielpen de meisjes de gastvrouw. Legenden en sprookjes werden noodzakelijkerwijs verteld, muziek klonk, liedjes werden gezongen en er werd gedanst. De gastvrouw serveerde gasten thee, snoep en taarten.
